Was uns am Tod schmerzt, ist nicht das Eintreten des Todes an sich, sondern das Gefühl, dass er im Verhältnis zu unserem Appetit auf das Leben zu früh eingetreten ist. Im Verhältnis zu all den Dingen, von denen wir meinen, dass wir sie noch tun und erleben müssen. Deshalb brauchen wir immer Trost, wenn wir dem Tod gegenüberstehen.
Für unser westliches Unterbewusstsein ist der Tod beängstigend, weil er für uns die Verneinung des Lebens zu sein scheint. Wir beziehen uns auf den Tod und das Leben als ein Paar von Antagonisten. Aber in einigen Kulturen, besonders in den östlichen, wenn sie vom Tod sprechen, sprechen sie hauptsächlich von ihm als Entsprechung zu seinem Gegenteil, der Geburt. Der Nutzen dieser Sichtweise ist, dass wir den Tod eher als einen Übergang wahrnehmen, anstatt als einen Zustand, auch wenn wir keine klare Vorstellung davon haben, wohin dieser Übergang führt.

Eine erstklassige Gelegenheit zum Loslassen
       
Ein gesunder Blick auf den Tod führt uns dazu, im tiefsten Inneren zu verstehen, dass er unausweichlich ist und sein Zeitpunkt unvorhersehbar ist. Diese offensichtliche Tatsache zu berücksichtigen, erlaubt uns, jedem vergehenden Moment den ihm gebührenden Wert zu geben, selbst wenn dieser Moment einer ist, in dem wir nichts tun, sondern nur die Vögel beobachten, die auf einem Baum in der Blüte herumflattern.
Diese Erkenntnis hat nichts Morbides an sich. Sie erlaubt uns, besser zu leben und verhindert, dass wir unsere Zeit verschwenden, wie wenn wir Goldstaub zwischen unseren Fingern durchrutschen lassen. Lasst uns klug genug sein, den unschätzbaren Wert eines jeden Augenblicks des Lebens zu erkennen und uns dazu entschließen, ihn besser zu nutzen, um unserer selbst willen und um anderer willen. Seneca sagte: "Es ist nicht so, dass wir so wenig Zeit haben, sondern dass wir so viel davon verschwenden."
Lasst uns die Illusion zerstreuen, dass wir unser ganzes Leben noch vor uns haben. Lasst uns das Gesicht des unweigerlich nahenden Todes nicht verschleiern. Seit undenklichen Zeiten haben wir noch nie von jemandem gehört, der dem Tod entkommen ist. Wenn wir uns gegen diese Wahrheit auflehnen oder so tun, als würden wir sie ignorieren, machen wir einen Fehler."
Die spirituellen Lehren, die die Vergänglichkeit aller Dinge hervorheben, sind am bedeutsamsten.

Das Nachdenken über den Tod und die Vergänglichkeit ist in der Tat das, was uns mit der größten Kraft zur spirituellen Praxis führt und uns ermutigt, das Wesentliche in unserem Leben hervorzubringen, anstatt es mit trivialen Beschäftigungen zu vergeuden.
Die Angst vor dem Sterben, vor dem Verlust eines geliebten Menschen, vor dem Leiden - das ist wichtiger Stoff, an dem wir arbeiten müssen. Letztendlich haben wir nicht die Kontrolle über unser eigenes Schicksal. Wir sind nicht die Kapitäne des Schiffes; wir alle fahren auf einem Zug, der auf den Abgrund oder vielleicht auf Gott zurast. Das ist genug, um uns einen Schauer über den Rücken laufen zu lassen. Es ist verrückt, was wir alles tun können, um vor dieser offensichtlichen Tatsache zu fliehen, um das Unvermeidliche abzuwehren, um zu versuchen, eine Mauer gegen das zu errichten, was früher oder später sicher geschehen wird.
 
Die Herausforderung besteht darin, mit einer freudigen Klarheit zu leben, die in der Lage ist, unser Herz zu füllen und es dieses zerbrechliche und vergängliche Leben lieben zu lassen.

Aber das Ego sträubt sich dagegen - schon der Gedanke an das Sterben ist unerträglich. Es klammert sich fest, es wehrt sich.
Mir scheint, dass sich hinter der Angst vor dem Tod die Angst verbirgt, nicht genug vom Leben zu haben. Wäre es nicht das beste Gegenmittel, zu lernen, seine Arme zu öffnen, jeden Moment wie ein Geschenk willkommen zu heißen, ohne die Unersättlichkeit und "Banker-Mentalität", die nur horten und spekulieren will, horten, ansammeln und anhäufen? Aber alles scheint dagegen und gegen die Freiheit zu sein: die Angst, der Selbsterhaltungstrieb, die ungezügelte Anhaftung an diese bedenkliche Individualität, die Betäubung im Angesicht der Leere, des Nichts.

F: Seit meiner frühen Kindheit bin ich sensibel für das Leiden anderer Lebewesen. Als Erwachsener habe ich mich anfangs bei dem Versuch erschöpft, es "besser zu machen" und die Dinge in Ordnung zu bringen, geleitet von dieser erhöhten Sensibilität. Heute verstehe ich dies als Empathie-Müdigkeit, verbunden mit einem Mangel an Sensibilität für meine Bedürfnisse.
 Wenn ich loslasse, dass "ich" derjenige bin, der alles in Ordnung bringen muss, und einfach in diesen großen, bewussten Raum gehe, kann ich einfach und gelassen Segnungen und gute Wünsche aussprechen, und das hilft wirklich.
 Dieses große Mitgefühl betrifft jedoch nicht mich - zum Beispiel mein Ego - und in meinem Körper entstehen enorme Gefühle von Angst und Unruhe.

 Seit ich die Übungen mache, die du vorgeschlagen hast, um Liebe und Mitgefühl in die Welt zu bringen, bekomme ich Herzklopfen. Wenn ich auf meinen Körper höre, spüre ich, wie gebrochen mein Herz ist. Ich fühle im Moment eine tiefe, tiefe Quelle der Trauer, sowohl global als auch persönlich, und ich versuche, diese Traurigkeit mit demselben Segen und Mitgefühl zu halten. Ich spüre, dass der Aspekt meines Mitgefühls stark ist, aber meine Weisheit ist es nicht.

A: Wie du gelernt hast, kann es leicht zu einer Ermüdung des Mitgefühls kommen, wenn unser Mitgefühl eine festgelegte Agenda hat - oder irgendeine andere Agenda, was das betrifft. Sie ist einfach eine spontan fließende Antwort ohne jegliche Absicht und sieht andere nicht als jemand, denen im Wesentlichen etwas fehlt. Sie ist spontane Liebe in Aktion - Mitgefühl ohne Trennung. Wenn dieser freie Fluss des Mitgefühls den Verstand des Egos, das Ich, erschreckt, drehe einfach die Flut des Mitgefühls um, um das Ich einzuschließen. Lasse das ängstliche Ich das Mitgefühl und die Liebe ebenfalls empfangen.

 Das "ich" sieht alles, was über sich selbst hinausgeht, als Bedrohung an. aber denk daran, dein wahres Wesen ist nicht das ich. Das ich ist in der Tat nur ein psychologischer Prozess, ein Traum, der sich in dir abspielt; es hat keine eigenständige Existenz. Das ich in den Glanz des Mitgefühls einzubeziehen, kann ihm helfen, sich zu entspannen und zu erkennen, dass es im Wesentlichen ein Wachtraum ist. wenn die Identifikation mit dem Ich-Traum aufgeweckt wird, hat es nicht mehr die Macht, dich zur Angst zu zwingen, weil dann eine größere Realität erkannt wird.

 Das Paradoxe ist, den Ego-Verstand in den Glanz der Liebe und des Mitgefühls einzubeziehen, obwohl er im Wesentlichen nichts anderes als ein Wachtraum ist.

F. Nach der Nachricht, dass  mein Sohn sich diesen Sommer sein Leben genommen hatte, habe ich natürlich intensiven Schmerz erfahren, habe aber nicht leiden müssen. Es war so, als ob ich in der unendlichen großem  Weite des Lebens gehalten war, mit all seinen Freuden und Schmerzen, und habe eine Süße des Lebens erfahren. Vier Monate später jedoch scheint sich mehr Leiden und Angst einzuschleichen. Es scheint weniger Energie verfügbar zu sein, um in dieser Weite zu bleiben, weil die Trauer anscheinend ihren Raum beansprucht. Kannst du etwas darüber sagen,  wie man präsent bleibt,  wenn der Schmerz so gross ist?

A.  Mein Herz geht zu dir für den Verlust deines geliebten Sohnes. So ein tiefer Übergang beansprucht die Fähigkeit des Herzens, das volle Ausmass solch einer Erfahrung zun umarmen. Was für ein Segen, dass du für 4 Monate nach dem Verlust deines Sohnes in solch einer  großen Weite  gehalten wurdest.  Du bist jetzt dafür  bereit, den reinigenden Schmerz  aus der Tiefe deines Herzens sich freisetzen zu lassen.
Um präsent zu bleiben für die heftige Gnade der Trauer, musst du jetzt dein Herz für die Fülle seiner Energie und Kraft öffnen, ohne dich in den Vorstellungen des Verstandes zu verlieren. Dies erfordert eine offenherzige Wachsamkeit und eine Bereitschaft, dem Kummer des Verlustes zu begegnen, während er sich durch deinen Körper bewegt und sich befreit.
Jetzt ist nicht die Zeit, von dieser Trauer auf Distanz zu gehen, sondern dein Herz für ihr Kommen und Gehen während des Tages zu öffnen- wie Wetteränderungen, die am  Himmel vorbeiziehen.
Für Trauer präsent zu bleiben bedeutet, präsent zu bleiben für ihre körperliche Erfahrung, anstatt von den Gedanken und Bildern überwältigt zu werden,  die der Verstand produziert, um Aufmerksamkeit von direkter Erfahrung wegzubewegen. Aber die Gedanken sind immer schmerzhafter als die direkte Erfahrung von Trauer, und behindern ihren natürlichen Fluss und Freisetzung.

Je offener dein Herz für die heftige Gnade der Trauer sein kann, die sich jetzt freisetzt, desto mehr wirst du die darunterliegende Weite deines Seins erfahren,die  immer-gegenwärtig ist, und dich in ihrer liebevollen Umarmung hält.

Und dieser Hinweis, präsent zu bleiben für die körperliche Erfahrung, anstatt von den Gedanken und Bildern überwältigt zu werden,  die der Verstand produziert,  gilt natürlich auch für jede andere überwältigende schmerzhafte Erfahrung im Leben.

Ein Interview mit Veetman

Meistens folgt der Tod nicht unserem Drehbuch. Aber inmitten der Unannehmlichkeiten und des Schmerzes kann unsere Erfahrung respektiert werden, und wir können lernen.

Das Ideal eines "guten Todes" ist heutzutage sehr beliebt. Was sind deine Gedanken dazu?

Ich glaube, dass eine große Entdeckung auf dem Weg des Sterbens darin besteht, frei von Erwartungen zu sein, auch von der Erwartung eines "guten Todes".
Nur wenige von uns freuen sich auf das Sterben. Doch wenn wir die Unausweichlichkeit des Todes bedenken, wollen wir wahrscheinlich einen guten Tod. Für einige bedeutet das, im Schlaf zu sterben. Für andere ist es vielleicht ein schmerzloser Tod, der ihnen Zeit gibt, sich von den Menschen, die sie lieben, zu verabschieden oder den Roman zu beenden, an dem sie schreiben. Und für die spirituell Ambitionierten ist es vielleicht das große Ziel, im Moment des Todes erleuchtet zu werden. Wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns noch mehr Leid zufügen.
Aber seien wir doch mal ehrlich. Der Tod ist einfach der Tod, und wir können nicht wirklich wissen, gestalten oder steuern, wie er abläuft. Es passieren Dinge, die sich unserer Kontrolle entziehen können. Das ist einfach so. Wenn ich an einen guten Tod denke, wünsche ich ihn jedem, aber realistisch betrachtet, wird dieser Wunsch für viele Menschen nicht in Erfüllung gehen.
Noch bedauerlicher ist, dass die Vorstellung von einem "guten Tod" oder sogar von einem gesunden Tod im Verlauf des Sterbens noch mehr Leid verursachen kann. Die Erwartung, Planung oder Gestaltung eines so genannten "guten Todes" kann unbeabsichtigte Folgen haben, die sich negativ auf den Sterbenden, seine Angehörigen und das Pflegepersonal auswirken können.
Ja, wir wollen die bestmögliche Pflege. Ja, wir wollen frei von Schmerzen und Leiden sein. Aber wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns selbst noch mehr Leid zufügen, denn wenn das nicht der Fall ist, kann das als schweres charakterliches Versagen empfunden werden. Die Vorstellung von einem "guten Tod" kann sowohl den Pflegenden als auch dem Sterbenden einen schlechten Dienst erweisen.

Gibt es ähnliche Probleme mit dem buddhistischen Ansatz zum Sterben?

Ja, die buddhistische Tradition kann als mitschuldig an diesem Problem angesehen werden. Die Tradition hat eine interessante Vorstellung davon, was man als guten Tod bezeichnen könnte, nämlich die Erleuchtung im Moment des Todes.
Im Zen-Kanon gibt es Geschichten, in denen der Zen-Meister aufsteht, sein Todesgedicht rezitiert und seinen Körper verlässt. Und in der tibetischen Tradition ist die Erleuchtung im Moment des Todes etwas, auf das man sich im Laufe seines Lebens vorbereiten kann. Aber wenn man ein "normaler" Mensch ist und in den letzten Momenten seines Lebens nicht erleuchtet wird, kann man von anderen als eine Art spiritueller Versager betrachtet werden.
Vielleicht mindern diese Erzählungen vom erleuchteten Sterben die Angst vor dem Tod oder spornen uns an, tief zu praktizieren, aber für die meisten von uns sind sie wahrscheinlich nicht realistisch. Ich habe Geschichten von angesehenen buddhistischen Lehrern gehört, die Zeitgenossen von mir waren und deren Sterbeprozess hart, chaotisch und chaotisch war. Schmälert das die Integrität ihrer Lehren oder ihr gutes Herz? Das glaube ich nicht.
Was können wir also spirituell tun, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Gibt es Wege, wie wir diese Zeit nutzen können, um zu lernen und zu wachsen?

Die spirituellen Aspekte des Sterbens sind wirklich wichtig. Ich spreche nicht von Religion an sich, sondern von den existenziellen Aspekten des Lebens, einschließlich der Frage, was unser Leben bedeutet hat.

Wie haben wir das Leben anderer berührt? Wie haben andere unser Leben berührt? Ist Vergebung wichtig für uns und andere, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Ist es für uns wichtig, anderen Liebe zu geben oder Liebe von anderen zu empfangen? Was hat unserem Leben einen Sinn gegeben? Bedauern wir etwas, das wir loslassen müssen? Um es einfach auszudrücken: Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, für die wir uns auf dem Weg des Sterbens öffnen können, ist das Gefühl der Vollendung.
Roshi Bernie Glassman sprach von drei Grundsätzen: Nichtwissen, Zeugnis ablegen und mitfühlendes Handeln. Wir können versuchen, die ersten beiden Grundsätze in unserem Sterbeprozess anzuwenden. Nicht zu wissen bedeutet, dem Tod mit Offenheit oder dem Verstand eines Anfängers zu begegnen und sich nicht auf ein bestimmtes Ziel zu versteifen, das wir vielleicht nicht erreichen. Zeugnis ablegen bedeutet, sich nicht von der Wahrheit dessen zu trennen, was in der Erfahrung des Sterbens auftaucht. Es geht wirklich darum, was wir lernen - von den Schmerzen, von der Inkontinenz, vom Gedächtnisverlust, von der Angst, von all den üblichen Unannehmlichkeiten auf der Reise aus dem Leben. Und um die Segnungen, die sich daraus ergeben können.
Eines der Dinge, für die wir der modernen Medizin danken müssen, ist, dass es jetzt eine Reihe von Maßnahmen gibt, die einer sterbenden Person, die starke Schmerzen hat, angeboten werden können. Durch die Befreiung aus dem Griff der Schmerzen hat man mehr inneren Raum, um sich mit den existenziellen und spirituellen Aspekten des Sterbens auseinanderzusetzen.

Du könntest dich fragen: Habe ich das getan, was ich mit meinem Leben machen wollte? Wir sollten uns damit auseinandersetzen, denn es ist schwierig, die Last der Reue zu tragen, wenn wir sterben. Wut kann auch aufkommen, wenn du im Sterben die Kontrolle verlierst. Wenn du diese Erfahrung gemacht hast, kannst du dich fragen: Was lerne ich jetzt? Du kannst dir die Erfahrung der Wut genau ansehen und hoffentlich das Juwel in der Wut finden, nämlich die Klarheit. Dann kannst du durch dieses Juwel der Klarheit auf die Wahrheit der eigenen Sterblichkeit blicken, auf die Wahrheit der Vergänglichkeit und darauf, dass jeder Moment eine Gelegenheit zum Loslassen bietet.
 
Gibt es einen besseren Begriff als "guter Tod", der die Realität des Todes widerspiegelt und wie wir am besten mit ihm umgehen sollten, z.B. "bewusster Tod" oder "liebevoller Tod"?

Das Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Respekt. Respekt macht wirklich einen Unterschied im Sterbeprozess. Nachdem ich den Weg vieler Sterbender über Jahrzehnte hinweg miterlebt habe, stelle ich fest, dass die Unordnung des Todes, die Überraschung des Todes und das Mysterium des Todes Respekt seitens der Betreuer/innen erfordern, egal ob es sich um Ärzte/innen oder Familienmitglieder handelt. Der Sterbende muss sich respektiert fühlen, auch wenn sein Hinterteil dreimal am Tag gewischt werden muss oder sein geistiger Zustand in völlige Verwirrung ausgeartet ist.
Ein weiteres Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Würde. Ich meine damit nicht, dass der Sterbende würdevoll sein muss. Tatsächlich kann das Sterben eine sehr unwürdige Erfahrung sein. Was ich meine, ist, dass diejenigen, die sich um den Sterbenden kümmern, ihm auf eine Art und Weise begegnen, die der menschlichen Würde entspricht. Die Würde spiegelt die Liebe der Pflegenden wider.
Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, die jeder von uns tun kann, ist, sich darüber im Klaren zu sein, was wir in Bezug auf die Pflege wollen, wenn wir unweigerlich sterben werden. Wir müssen unserer Familie, unseren Freunden und den Ärzten mitteilen, was wir uns für den Sterbeprozess wünschen - was uns unterstützt, wen wir am Krankenbett haben wollen und was wir nicht wollen, wenn es darum geht, das Leben zu verlängern oder Schmerzen zu lindern -, damit unsere Wünsche und Werte von den Pflegern respektiert und unterstützt werden. Aber wie ich schon sagte: Dinge passieren. Wir bekommen nicht immer, was wir wollen.

Das übergreifende Thema  ist, wie das Bewusstsein für den Tod unser Leben verändert und warum es so wichtig ist, es zu kultivieren. Was würdest du als spiritueller Lehrer und Experte für die Begleitung Sterbender dazu sagen?

Es gibt zwei Wege, wie wir mit der Erfahrung unserer Sterblichkeit umgehen können.
Der eine Weg basiert auf Angst und darauf, dass wir uns ein Leben aufbauen, das auf der Angst vor der Realität des Todes basiert und diese vermeidet.
Der andere Weg ist, sich mit der Wahrheit unserer Sterblichkeit abzufinden - sich tief in die Realität der Vergänglichkeit hineinzuversetzen und ihre Landschaft zu erkunden, sei es das Vergehen der Jahreszeiten, der Tod geliebter Menschen, der Verlust von Gegenständen, die dir wirklich wichtig sind, das Nachlassen geistiger oder körperlicher Schmerzen oder die Schönheit des Frühlings.
Die Wahrheit der Vergänglichkeit zu erkennen, ist eine der wichtigsten Erkenntnisse, die mit der Befreiung vom Leiden einhergehen. Wie viele große Lehrer/innen gesagt haben, führt uns dies nicht nur zu spiritueller Praxis, sondern auch zu Liebe, Dienst und Mitgefühl. Bei der Begegnung mit unserer Sterblichkeit geht es nicht einfach um das Ende der Dinge, sondern darum, wie wir unser Leben im gegenwärtigen Moment nutzen.

In unserer neurotischen Gesellschaft sterben wir ganz allein und abgeschnitten von der Liebe.
Wir fühlen uns verarmt, weil unsere Liebe nicht tief genug war. 
Bringe das Verständnis des Todes in dein Leben.

Eine Freundin von mir hat sich um ihre dreiundneunzigjährige Mutter gekümmert. Die Ärzte sagen, dass ihre Mutter jeden Tag sterben wird. Seit mehr als einem Jahr lehrt meine Freundin ihre Mutter Meditationsübungen, die sehr hilfreich sind. Sie begann damit, die Samen des Glücklichseins in ihrer Mutter zu gießen, und jetzt wird ihre Mutter jedes Mal sehr lebendig, wenn meine Freundin vorbeikommt. Kürzlich sagte sie zu ihrer Mutter: "Dieser Körper ist nicht wirklich deiner. Dein Körper ist viel größer. Du hast neun Kinder, Dutzende von Enkeln und auch Urenkelkinder. Wir sind alle Nachkommen von dir, und wir sind sehr glücklich und gesund. Du bist sehr lebendig in uns."

Ihre Mutter konnte das sehen und sie lächelte. Meine Freundin fuhr fort: "Als du jung warst, konntest du vielen Menschen das Kochen und viele andere Dinge beibringen. Du hast die Menschen glücklich gemacht. Jetzt tun wir das Gleiche; wir setzen die Arbeit fort, die du begonnen hast. Als du jung warst, hast du Gedichte geschrieben und gesungen, und jetzt schreiben viele von uns Gedichte und singen schöne Lieder. Du setzt dich in uns fort. Du bist viele Wesen zur gleichen Zeit."

Dies ist eine Meditation über das Nicht-Selbst. Es hilft der Mutter zu sehen, dass ihr Körper nur ein kleiner Teil ihres wahren Selbst ist. Sie versteht, dass sie, wenn ihr Körper sich verabschiedet, in vielen anderen Formen fortbestehen wird.

- Thich Nhat Hanh, vietnamesischer ZEN-Lehrer

Begegnungen an der Schwelle des Todes.
Eine sterbende Frau geht mit Mut und Leichtigkeit in ihren Tod.
Die Elemente setzen sich zusammen und kehren zu ihrem Ursprung zurück.