Eine indische Freundin schreibt uns über den Abschied von ihrer MutterWir alle begleiten einander nach Hause Gestern war der Geburtstag meiner Mutter, und heute kann ich sehen, wie sehr die Erfahrung der bewussten tiefen Hingabe mein Leben beeinflusst hat. Für ein Kind, das seine Eltern gehen sieht, gibt es so viele Perspektiven, die ich kannte. Es ist so persönlich für die Beziehung, die man teilt. Nachdem ich 25 Jahre meines Lebens der Suche gewidmet habe, war ich in der Lage, die Perspektive zu sehen, die die Suche auf diese Erfahrung hatte. (Diejenigen, die nichts über die Suche wissen, es hat sehr wenig mit dem Finden zu tun) Ich habe mir zu Lebzeiten meiner Mutter so oft vorgestellt, wie es sein würde, wie ich sein würde...wenn die Zeit kommen würde, wie wird sich das anfühlen... und das hat mich normalerweise in einen Zustand der emotionalen Überwältigung versetzt. Jeder um mich herum hat gesagt, sie ist 90 oder 91 oder 92... ich sollte bereit sein... so viele Ansichten, so viele Gedanken... nichts hat jemals einen Sinn ergeben. Und nachdem ich das jetzt durchgemacht habe, kann ich sagen, dass nichts, was jemals geplant wurde, funktioniert, wenn der wirkliche Moment kommt, und keine Anzahl von Jahren ist jemals genug! Das Geschenk der Meditation und der Selbsterforschung bestand darin, dass ich, als ich am 6. November den Raum betrat, wusste, dass meine Mutter von der Erde in den Raum ihres Bewusstseins übergegangen war. Der Raum hatte eine Qualität der Stille, die nur durch die Erfahrung innerer Leere erreicht werden konnte, außer dass sie diesmal im Raum draußen war. Er war erfüllt von lebendiger Stille, einem dichten Energierückstand, den ich in seiner Textur fast wahrnehmen konnte. Ich hielt sie und sah, wie ihr Atem flacher und ihr Körper schwerer wurde. Tränen wollten fließen, aber eine bestimmte Kraft akzeptierte zutiefst diese Trauer über den Verlust und ebenso die Akzeptanz dessen, was geschah, und es war fast ein lächelnde s Herz in mir. Die Schönheit in ihrem Gesicht ließ mich zum ersten Mal ein tiefes "Ja" zu dem sagen, was geschah. Es gab kein Problem, keine Fragen, kein Verlangen, keine Tochter, keine Mutter, keinen Tod, kein Leben. Für eine Sekunde, als ihr letzter Atemzug geschah, sah ich auch mein Ende, und ich war zutiefst zufrieden mit allem. Jetzt lächelte ich und die Tränen flossen. Dieses Bild ist in meinem Leben eingefroren. So viel Dankbarkeit für diese Erfahrung. Auch beim Abschied schenkte mir meine Mutter die Erfahrung des Todes. Alle Illusionen und Ängste verschwanden dann. Ich spürte eine Festigkeit, von der ich nur gehört hatte. Heute kann ich diese Erfahrung in Worte fassen. Wenn ich sehe, dass ich kein Problem mit der Trauer und keinen Widerstand gegen den Schmerz hatte, wird mir klar, dass ich mir nur eingebildet habe, wie klein ich bin! Das war das wirkliche Sehen der Wahrheit in ihrer wirklichen Perspektive, das Sein dessen, was geschah, schwang in mir mit, mit meinem Herzschlag, den ich hören konnte, und da war kein anderer Gedanke oder Gefühl!
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Was in den letzten Tagen und Stunden zu erwarten istDie Entscheidungen, die wir am Ende des Lebens für andere treffen Die Aufmerksamkeit eines Sterbenden richtet sich auf einen Ort, den wir nicht sehen und den sie nicht erklären können. Sie sind sozusagen fertig mit dem Geschäft der Lebenden und mehr oder weniger fertig mit uns. Was in den letzten Tagen und Stunden zu erwarten ist. Der Umgang mit unseren eigenen Vermeidungen und Ängsten ist der Schlüssel zu einem friedlichen letzten Weg ist. Hier beschreibe ich, was in den letzten Tagen und Stunden zu erwarten und zu beachten ist. Der Tod nimmt viele Formen an. Ein Tod wird über Monate hinweg vorausgesehen. Ein anderer Tod kommt überraschend und abrupt. Und hin und wieder wird der Tod durch die Technologie aufgehalten. Ich habe gesehen, wie unterschiedlich diese Todesfälle sind, und doch sind sie letztlich alle gleich: Ein Mensch atmet und dann atmet er nicht mehr. Er tritt in eine Stille ein. Ein Atemzug. Noch ein Atemzug, und dann nicht mehr. Aber wenn die Atemzüge von einer Maschine gemacht werden oder der Blutdruck durch starke Medikamente aufrechterhalten wird, muss jemand eine schreckliche Entscheidung treffen. Viele Aspekte der medizinischen und pflegerischen Versorgung werden für einen sterbenden Menschen unnötig oder aufdringlich. Wird das Ergebnis einer Laboruntersuchung den Plan ändern? Wenn nicht, dann tun Sie es nicht. Warum noch ein Vitamin nehmen? Machen Sie sich zu diesem Zeitpunkt wirklich Sorgen um den Cholesterinspiegel? Sie müssen den Blutdruck nicht routinemäßig überprüfen. Aber manchmal ist eine Person bereits angeschlossen – an intravenöse Flüssigkeiten und Medikamente, um den Blutdruck zu erhöhen und die Atmung zu unterstützen - und die einzige Möglichkeit, das Eindringen zu stoppen, ist, den Anschluss zu lösen. Das Aufkommen von Maschinen wie Defibrillatoren und Beatmungsgeräten schuf eine neue Art der Krise für Sterbende. Ein Vortrag aus dem Jahr 1967 darüber, wie die Medizin den Tod definieren sollte, trug den Titel "Das Recht, in Ruhe gelassen zu werden". Sinnlosigkeit ist ein Rechtsbegriff in der Gesundheitsversorgung. Ein Arzt, ein Team von Menschen, sogar ein Krankenhaus, kann sich auf Sinnlosigkeit berufen und die Fortsetzung einer Behandlung verweigern, die das Leiden nur verlängert. Das geschieht nicht sofort; es ist ein langwieriger, schmerzhafter Prozess. Das Vokabular macht alles noch schlimmer. Die Ärzte sprechen fast leichtfertig von "absetzen" oder "zurückhalten". Die Krankenschwester sagt: "Es gibt nichts mehr zu tun." Das ist dumm, denn es gibt viele Dinge, die man tun kann; sie haben nur nichts mit dem Versuch zu tun, jemanden am Leben zu erhalten. Solche Kommentare erzeugen bei einem untröstlichen Ehepartner oder Kind ein schreckliches Gefühl der Schuld. Aber was wirklich getan wird, ist gute Pflege. Ich plädiere für eine Änderung der Begriffe: "Wenn wir einen todkranken Patienten von den lebenserhaltenden Maßnahmen absetzen, ziehen wir nicht 'den Stecker'; sondern wir 'befreien' den Patienten zum Sterben. Wir 'befreien' sie von übermäßiger Technologie und invasiven Behandlungen. Wenn wir den Tod zulassen, töten wir die Menschen nicht, wir kümmern uns um sie. Wir lieben sie“. Wir wollen es so lange wie möglich hinausschieben. Selbst wenn wir uns sicher sind, dass Mama oder Papa nicht "an der Maschine" am Leben gehalten werden wollen, sind wir im Moment der Krise, wenn alle uns anschreien, uns zu entscheiden, nicht darauf vorbereitet. Wir haben buchstäblich keine Erfahrung darin, eine solche Entscheidung zu treffen; wir tun es vielleicht nur einmal in unserem Leben. Der schwerste Teil ist der Verlust, aber an zweiter Stelle steht die Notwendigkeit, die eigenen Ängste und Wünsche beiseitezustellen. Der Chirurg und Bioethiker Sherwin Nuland sagte, dass in der Zeit, in der Entscheidungen über lebenserhaltende Maßnahmen und lebensverlängernde Behandlungen getroffen werden, "jeder enorm egoistisch wird." Er schließt Ärzte und Krankenschwestern ausdrücklich mit ein. Wir erkennen vielleicht nicht, dass der Egoismus die Worte bestimmt, die wir wählen, oder die Art der Ratschläge, die gegeben werden. Die Ärzte haben vielleicht keine Ahnung, dass sie das tun. Wenn sie ein weiteres experimentelles Medikament anbieten, glauben sie vielleicht wirklich, dass sie wissen, was das Beste für den Patienten ist. Aber das Beste- Das Beste ist subjektiv. Das Beste ist Ihre Sichtweise. Das Beste ist das, was Sie wollen. Um eine solche Entscheidung für einen anderen treffen zu können, braucht man Verständnis füreinander und Zeit zur Selbstreflexion. Sie müssen die schmerzhafte, beängstigende und unerwünschte Tatsache der Trennung in Betracht ziehen. Sie sind der Stellvertreter für die Person im Bett. Was sie will, ist das Einzige, was zählt. Sie wollen, dass die Person lebt. Oder Sie wollen, dass die Person Ihre Version eines "guten" Todes stirbt. Oder Sie wollen, dass sie noch eine Woche lebt, bis der Rest der Familie eintrifft. Sie wollen, dass der keuchende Schmerzschrei in Ihrer Brust verschwindet. Können Sie eine Behandlung wählen, die es der Person, die Sie am meisten auf der Welt lieben, erlaubt zu sterben? Können Sie an ihrer Stelle Nein sagen zu etwas, das Sie für sich selbst wählen würden? Können Sie an ihrer Stelle Ja sagen zu einem Ende, das Sie niemals wollen würden? Können Sie Ihre eigenen Überzeugungen hintenanstellen? Dieser unvermeidliche Interessenkonflikt - du stirbst, und ich möchte, dass du lebst - ist der Grund, warum ein Ehepartner oder ein nahes Familienmitglied oft nicht derjenige sein sollte, der alle Entscheidungen trifft. Sie müssen den flehenden Chor in Ihrem Kopf ignorieren, denn es geht nicht darum, was Sie wollen. In einer alten japanischen Tradition schreibt eine Person am Silvesterabend ein Gedicht, das bei ihrer Beerdigung vorgetragen wird, wenn sie im kommenden Jahr stirbt. Eine moderne Ergänzung dieses Brauchs besteht darin, ein professionelles Beerdigungsfoto machen zu lassen und die Kleidung auszusuchen, die man tragen möchte, und zwar in Stilen, die speziell für Leichen gemacht sind. Das japanische Wort jōjū bedeutet "allgegenwärtig" oder "unveränderlich". Mir gefällt die Übersetzung "immerwährend". Das Bild von jōjū ist oft der Mond. Wie kann der Mond, der von Nacht zu Nacht nie derselbe ist, ewig sein? Und doch ist es immer derselbe Mond. Jōjū ist diese Eigenschaft des unaufhaltsamen Wandels und des Ewigen zugleich. Der Tod kommt, auch wenn wir noch am Leben sind. In den frühen 1700er Jahren hatte Mizuta Masahide, ein Bewunderer des großen Dichters Bashō und von Beruf Arzt, ein Feuer in seinem Haus. Es brannte sein Lagerhaus nieder und ließ seine Familie verarmt zurück. Sein Gedicht in diesem Jahr: Mein Lagerhaus brannte nieder. Jetzt steht nichts mehr zwischen mir und dem Mond darüber. Ewig. Die Aufmerksamkeit eines Sterbenden richtet sich auf einen Ort, den wir nicht sehen und den er nicht erklären kann. Sie sind sozusagen fertig mit dem Geschäft der Lebenden und mehr oder weniger fertig mit uns. Jetzt sind sie nicht mehr die Mutter oder der Klempner oder ein Freund. Jetzt sind sie ganz und gar ein sterbender Mensch, und die Welt beginnt zu leuchten. Obwohl er stundenlang nicht spricht, obwohl er Hilfe braucht, um ein Hemd zuzuknöpfen, ist er beschäftigt. Er hat vielleicht nicht die Energie zu sprechen, weil er auf etwas wartet, und das nimmt alles, was er noch hat. Er wartet vielleicht darauf zu verstehen, warum. Lachen. Lache! Singe! Der letzte Kuss, der letzte Traum, der letzte zu erzählende Witz. All die vielen Dinge, die wir sagen könnten, aber nicht sollten. Dinge, die man sagen sollte, wenn das Ende naht: Ich liebe dich. Ich hoffe das Beste für dich. Geh mit Frieden. Dann hören wir wieder zu. Wir kehren zurück zur Stille und zum Hören, was ohne Worte gesagt wird. Die meisten von uns sind an Stille nicht gewöhnt. Daran muss man sich gewöhnen. Der Hintergrundlärm unseres Lebens ist nahezu konstant: endlose Stimmen, Fernsehen, Musik, Verkehr, das Handyklingeln, die anspruchsvollen Anfragen des täglichen Lebens. Weil wir nicht an Stille gewöhnt sind, verstehen wir nicht, wie wir in ihr sein können, wie voll sie ist. Wir mögen uns dagegen wehren, aber Stille ist jetzt Teil dieser Welt. Stille ist Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit auf das hier, genau hier, genau jetzt. Aufmerksamkeit auf die Hand gegen das Laken, die Textur der Baumwolle, die kühle Baumwolle. Die Hand, die sich hebt, um eine Tasse zu nehmen; die harte, warme Rundung der Tasse. Der Dampf. Die Wärme. Das Gefühl der gebogenen Sehne in der Hand, das Kratzen eines Nagels entlang der Bettdecke. Einatmen. Ausatmen. All das in der Stille, erfüllt von der Musik zwischen den Worten, die man die Musik der Sphären nennen könnte - das Summen der Welt. Die schwache Vibration von Atem und Muskeln und Zeit. Der Schriftsteller Dennis Potter starb an Bauchspeicheldrüsenkrebs. Ein paar Monate vor seinem Tod gab er ein bemerkenswertes Interview in der BBC. Seine Frau lag auch im Sterben, an Brustkrebs, und er war ihr Hauptbetreuer. Er war entspannt und lächelte - sein Schmerzcocktail war eine Kombination aus Morphium, Champagner und Zigaretten - und war voll von seinem typischen schwarzen Humor. Das Sterben, sagte er, gab ihm eine neue Perspektive auf das Leben; es gab ihm einen Weg zu feiern. "Die Blüte ist jetzt in voller Pracht", sagte er und beschrieb, was er von seinem Bürofenster aus sah. "Es ist ein Pflaumenbaum, sie sieht aus wie eine Apfelblüte, aber sie ist weiß, und wenn ich sie anschaue, anstatt zu sagen: 'Oh, das ist eine schöne Blüte... wenn ich sie letzte Woche durch das Fenster anschaue, wenn ich schreibe, sehe ich, dass es die weißeste, schaumigste, blühendste Blüte ist, die es je geben könnte, und ich kann sie sehen. Die Dinge sind sowohl trivialer als sie jemals waren, als auch wichtiger als sie jemals waren, und der Unterschied zwischen dem Trivialen und dem Wichtigen scheint keine Rolle zu spielen. Aber die Nichtigkeit von allem ist absolut wundersam." Er könne es nicht wirklich erklären, fügte er hinzu; man müsse es erleben. "Die Herrlichkeit, wenn sie so wollen, der Komfort, die Beruhigung ... nicht, dass ich daran interessiert wäre, die Leute zu beruhigen, verdammt. Tatsache ist, wenn Sie die Gegenwart sehen, Junge, dann sehen Sie sie! Oh boy, kannst du es feiern." Er starb neun Tage nach seiner Frau. Aus dem demnächst erscheinenden Audiobuch: Einssein im Leben und Sterben Schöne und bewegende Bilder von Thays letzter Prozession und Einäscherung, über die Bedeutung eines bewussten Lebens und der Erleuchtung; die Liebe, die bleibt; die Ewigkeit, in die hinein wir uns alle auflösen. Wie absolut kostbar ist die Gelegenheit dieses einen Leben Jetzt! THICH NHAT HANH 11.10.1926 - 22.01.2022 Was bleibt? Wer wird präsent sein, wenn du, ich, zum anderen Ufer gehen werden?. Eindrucksvolle Bilder von Thich Nhat Hanhs Abschieds-Zeremonie, Prozession und Einäscherung am Samstag, den 29. Januar 2022. Thay´s Einäscherungszeremonie war eine der größten, die Huế in Vietnam seit Jahrzehnten gesehen hat. Tausende schlossen sich der Prozession an, um ihre Liebe und ihren Respekt für einen geschätzten spirituellen Führer, einen bescheidenen Mönch und einen außergewöhnlichen Menschen zum Ausdruck zu bringen. Wir sind dankbar, dass wir feierliche Zeugen einer so kraftvollen und elementaren Feuerbestattung unter freiem Himmel sein durften, genau wie zu Zeiten des Buddha. Veetman: Dies ist für mich eine der wesentlichsten Aussagen THICH NHAT HANH´s. "Wir wissen, dass viele Zivilisationen in der Vergangenheit verschwunden sind, und auch unsere Zivilisation kann verschwinden. Wir brauchen ein echtes Erwachen. Wir müssen unsere Art zu denken und zu sprechen ändern, und das ist möglich". Der Sterbeprozess
Wochen oder Tage, manchmal Stunden oder Minuten vor dem Tod, entspannt sich der Mensch, lässt los, und die besonderen Qualitäten von Gnade steigen aus dem Inneren auf. Diese beinhalten eine ausgedehnte Fähigkeit für Liebe und Verzeihen, eine höhere Bewusstheit der Existenz, ein vertieftes Gefühl von Innerlichkeit, Ausstrahlung, eine tiefe Überzeugung der Perfektion und Angemessenheit, Stille, und ein Gefühl des Heiligen. Jede ist eine menschliche Qualität der höchsten Ordnung, und wird meistens nur in uns selbst in unseren schönsten Momenten beobachtet. Zu lernen, diese Qualitäten der Gnade zu erkennen, kann im Sterben, als auch im Leben, sehr hilfreich sein. Nur sitzen, mit jemandem zu sein, der stirbt....still, fokussiert, sehr präsent...es wird offensichtlich, dass eine zutiefst spirituelle Transformation im Bewusstsein gewöhnlicher Menschen stattfindet, während sie der Schwelle von Leben und Tod mit jedem Atemzug näher und näher kommen. Interessanterweise, je mehr wir uns erlauben, in den Tod zu gehen, desto weniger fühlen wir Angst. Die Schönheit von Menschen, die sterben Wir sprechen über die Qualitäten von Gnade, weil sie oft unsere ersten Anzeichen sind, dass im Sterben etwas Außergewöhnliches geschieht. Einige der eindrucksvollsten Eindrücke, die wir nach Jahren dieser Arbeit haben, sind die von Schönheit, Mut, und Lauterkeit der sterbenden Menschen. Es bleibt nichts Unwesentliches in der Zeit des Sterbens zurück, nichts Oberflächliches, nichts, das nicht wahr ist. Es ist machtvoll, voller Demut und bemerkenswert, in der Nähe dieses essentiellen menschlichen Wesens zu sein, das alles Unwesentliche "abgestreift" hat. Liebe und Vergebung Dem Tod nahe, zeigen Menschen eine Fähigkeit für Liebe und Verzeihen, die sie vielleicht mitten im Leben niemals in sich selbst erkannt haben. Alte negative Gewohnheiten des Denkens, die vielleicht unsere bisherige Fähigkeit eingeschränkt haben, zu lieben und zu verzeihen, haben nicht mehr die Energie, sich einzumischen. "Vipassana" ist der Name der Meditation, die Gautama Buddha hauptsächlich in seiner sechsjährigen Arbeit verwendet hat, um loszulassen und die Gottlichkeit in seine große Erleuchtung einsinken zu lassen. Es bedeutet grundsätzlich "Atem als spirituelle Praxis (Meditation)." Du beobachtest einfach deinen Atem, du beobachtest die Pausen, und dann beobachtest du, wie er hinausgeht. Es ist so, als ob "Geburt" inhaliert wird, und das Loslassen des Todes atmet uns in jedem Augenblick aus. Und in der Pause: Wunderbare Einsicht!
Diese sehr einfache Meditation kann uns zu einem Gastgeber für das Tiefe und Transzendente machen. Ich konnte Vipassanas Prozess in den Tod folgen, indem ich ihrem Atem auf verschiedenen Ebenen zuhörte, der die ganze Zeit aus tieferen und tieferen Ebenen einatmete. Am Freitagmorgen nahm ihre Atmung die Qualität des "Entgültigen" an. Er atmete tief die letzten "Geburten" und seufzte tief das letzte "Loslassen" des Lebens mit jedem längeren und tieferen Ausatmen. Als ich ihr "Das Unausweichliche (The Inescapable)" vorlas, drückten ihre Atemzüge mehr und mehr "Ahhhs!" des Verstehens und der Freude aus. Ich erinnerte sie daran, was Osho über den Tod sagt als den Moment, in dem wir mehr als in jedem anderen Moment im Leben bereit sind, alle Identität mit unserem Körper abzulegen, und mit mit dem Kreislauf von Geburt und Tod. Der Tod ist die Zeit, zu der wir uns vom Körper "und" vom geistigen Körper befreien können Wir sind nicht dieser Körper. Wir sind Bewusstsein, spiegelähnlich, während es die Welt reflektiert, ohne Identifizierung für oder gegen das, was reflektiert wird. Im Tode kann man sich erinnern, und dann wird der Tod ein Punkt, an dem die Essenz verstehen kann, dass es überhaupt "No-body; kein-Körper" ist. Frei! Für immer frei! Als ich sie daran erinnerte, wurden Vipassanas Atemzüge plötzlich zu Epiphanien der Ekstase, als eine große Präsenz den Raum erfüllte. Von meinem inneren Auge aus erlebte ich, daß ihre leuchtende Präsenz aufstieg und sich so ausdehnte, um DEM gleichzusein, was hier im Raum war, und dann in die höhere Präsenz aufgenommen zu werden. Ich sah ihr lebloses, strahlendes Gesicht an, und mein inneres Auge sah Strahlen, die von ihrem Kopf ausgingen, und sich zu mir hin streckten wie ausgestreckte und liebevolle Hände, die mein Gesicht mit einer großen und zarten Dankbarkeit berührten. Die heftige Gnade von Behinderungen
F: Ich hatte einen Wirbelsäuleninfarkt und verliere mehr und mehr Empfindungen, weil mehr und mehr Nervengewebe abstirbt. Obwohl dies Schmerz und Brennen verursacht, bin ich in der Lage, damit zu sein. Womit ich stecken bleibe, ist mit der Angst vor dem möglichem Verlust meiner Fähigkeit, mich zu umher zu bewegen und für mich zu sorgen. Auch wenn ich mich in Bewusstheit hinein fallen lassen und alles vergessen kann, wenn ich nicht in diesem Zustand bin, ist da konstante Angst davor. Wenn ich es zulasse, dass Bewusstheit in die Angst fließt, erschafft es dort Geräumigkeit. Aber nichts verändert wirklich die gelebte Erfahrung der Erwartung, meine Fähigkeit zu verlieren, mich umher zu bewegen, und das zu tun, was ich tun muss. Auch wenn ich Stunden damit verbringen kann, durch Ebenen von Angst, Ärger und genug davon zu haben zu fallen; diesen Gefühlen zu begegnen und ihnen Bewusstsein entgegenzubringen, - selbst ein Ja dafür zu finden, dass es so ist- hat sich nichts wirklich verändert. Da ist immer noch ein Ich, dass meine Fähigkeiten zur Bewegung und zur Toilette zu gehen nicht verlieren möchte. Hast du einen Rat? A: Im Laufe vieler Jahre habe ich beobachtet, wie Sterbende mehr und mehr offen wurden, dankbar und liebevoll, inmitten der Herausforderungen im Sterben. Wie ist das geschehen? Die heftige Gnade ihrer Einschränkungen ließen ihnen nur 2 Möglichkeiten: Sich widersetzen und leiden, oder sich hinzugeben und zu lieben. Es gibt keine Technik dafür, kein Weg, kein Pfad, keine andere Antwort als sich der „Wie-es-ist Beschaffenheit“ des Lebens hinzugeben- Hingabe nicht als Niederlage, aber als einen Ausdruck von Liebe. Es ist eine Angelegenheit des Herzens, nicht des Denkens, ein Öffnen des Herzens für das, was jenseits menschlicher Gewohnheit des Kämpfens ist. Ich wünsche dir großen Frieden und Wohlbefinden. Wie ist der Tod für jemanden, der ganz plötzlich stirbt? Spielt sich seine Erfahrung anders ab als bei jemandem, der viel Zeit zur Vorbereitung gehabt hat?Wie ist der Tod für jemanden, der ganz plötzlich stirbt? Spielt sich seine Erfahrung anders ab als bei jemandem, der viel Zeit zur Vorbereitung gehabt hat? Die meisten Menschen sagen wahrscheinlich, wenn man sie fragt, wie sie sterben möchten: „Wenn ich schlafe“. inzwischen habe ich erkannt, dass ein plötzlicher Tod nicht die Wohltat darstellt, die wir in gewohnter Weise in ihm sehen. Ich stelle jetzt fest, dass oft eine Gnade darin liegt, wenn jemand während seiner langjährigen Krankheit sein Bewusstsein ergründen und sein Herz zu öffnen lernt. Jemand, der ohne große Vorbereitung plötzlich aus seinem Körper hinausgeworfen wird, wie zum Beispiel ein junger Mensch, der inmitten seiner Lebensfülle einen tödlichen Unfall erleidet, fragt sich vielleicht, nachdem der Rauch verzogen ist: „Was zum Teufel ist denn jetzt passiert? Was ist mit meinem Körper los? Ich kann ja nicht tot sein, denn ich erlebe das alles ja noch“. Weil wir unseren Körper für uns selbst halten, stürzt uns der Austritt aus diesem Gefäß in Verwirrung. Ein Freund erzählte, wie er über dem zerfetzten Wrack seines Autos schwebte und die Polizisten und Feuerwehrleute beobachtete, die das Blech durchtrennten, um seinen blutigen Körper hinter dem Lenkrad hervorzuziehen, und in den Krankenwagen schaffen zu können. Er sagte, das letzte, woran er sich erinnern könne, wäre seine Unschlüssigkeit gewesen, ob er bei seinem Körper im Krankenwagen bleiben solle, oder nicht. Offenbar entschloss er sich, mitzufahren. Jemand, der plötzlich stirbt, wird vielleicht nicht einmal seines Todes bewusst. „Wenn ich tot wäre, könnte ich das alles ja nicht sehen. es kann nur ein Traum sein.“ Wenn du oben an der Decke schwebst und deinen Körper dort unten liegen siehst, bist du sicherlich ein wenig verblüfft. Es mag bei denen, die einen plötzlichen Tod erlitten haben, tatsächlich zweckmäßig sein, ihre Präsenz im Herzen zu vergegenwärtigen und zu Ihnen in etwa zu sagen: „Du bist gestorben, mein Freund. Dein Körper ist nicht mehr die passende Wohnung für deinen Geist, dein Bewusstsein. Sieh dich einfach voller Liebe um. Es gibt nichts zu befürchten.“ Versuche, die Worte zu finden, die diesem Menschen am besten helfen können. „Jetzt strahlt in deiner Nähe ein Licht auf- gehe direkt darauf zu. Dieses Licht ist dein eigenes wahres Wesen. Lass alle Gedanken und Gefühle los, die dich von dem Licht fernhalten.“ Den gleichen Prozess teilen wir mit Patienten, die sich auf den Tod vorbereiten: Du bietest ihnen einfach dein Empfinden der Wahrheit an, wann immer es angebracht erscheint - vor dem Tod, wenn es möglich ist, und nach dem Tod, wenn es erforderlich ist. Denke gemeinsam mit dem Verstorbenen darüber nach, wie kostbar diese Möglichkeit der Erkenntnis ist, nicht der Körper zu sein und am reinen Licht des Seins teilzuhaben. Wenn jemand nach dem Verlassen ihres Körpers verwirrt sein könnte, kannst du sie beruhigen, indem du sagst: „Gut. Schon, dass du meine Stimme hörst und deinen Körper sehen kannst, Das sagt dir, das alles nicht mehr so ist, wie du dachtest. Du bist gestorben, und das ist in Ordnung. Es ist höchstwahrscheinlich nicht das erste Mal. Wenn es eine Meditationspraxis gibt, die dieser Mensch zu Lebzeiten ausgeübt hat, dann erinnere ihn daran. Wenn er/sie eine Beziehung zu einem Lehrer hatte, den er/ sie geliebt hat und ihm vertraut hat, dann bestärke den Menschen darin, mit diesem Vertrauen in seinem Herzen Fühlung aufzunehmen. den Sterbenden an persönliche Liebesbeziehungen zu erinnern, würde ich nicht empfehlen. ich würde nicht sagen: “Denke an deine Freundin“. So etwas würde nur das Verlangen stimulieren, in den Körper zurückzugehen, von dem man sich trennen muss. Je eher du ihn dazu bewegen kannst, sich auf ihr grundlegendes Wesen zu besinnen, Mit dem Licht zu verschmelzen, Vertrauen oder Offenheit zu bewahren und in die Vollkommenheit des nächsten Augenblicks hinein loszulassen, Desto wertvoller ist deine Unterstützung. Je verwirrter eine Person ist, desto wahrscheinliche ist sie in der Nähe und hört all dies. Je umfassender die Vorbereitung war, desto näher liegt es, dass sie dieser Erfahrung offen begegnet und ihren Weg fortsetzt. Vielleicht spürst du sogar, dass das Bewusstsein dieses Menschen deine Worte empfängt. Verfange dich jedoch nicht darin, irgendeinen Okkultismus oder Mystizismus mit einfließen zu lassen. Der Tod hat wirklich nichts außergewöhnliches an sich. Eben noch befandest du dich im Körper, und in der nächsten Minute nicht mehr. Lege nicht „etwas Besonderes“ hinein. Vertraue einfach dem Nicht- Wissen, und lass dein Herz seine Liebe ausdrücken, ohne einschränkende Definitionen darüber, wer diese Liebe empfängt, geschweige denn, wer sie ausstrahlt. FRAGE: All diese Leitlinien für das Sterben scheinen sich eher für den Fall zu eignen, dass jemand zu Hause stirbt. Was ist für diejenigen unter uns wichtig, die in Krankenhäusern oder Pflegeheimen arbeiten? V: Ein befreundeter Arzt erzählte mir, dass er in jenem Monat schon 19 Menschen für tot erklärt habe und dass es nun langsam zu viel für ihn sei. Seine Aufgabe sei, den Patienten zu helfen und „etwas zu tun“. Aber unter diesen Umständen könne er überhaupt nichts mehr machen- sie seien schon tot. „Nur ihr Körper stirbt“, sagte ich.“ Es gibt jedoch immer noch etwas, das Ihnen helfen kann“. So arbeitet er jetzt mit jedem Patienten, der gestorben ist, indem er aus der Stille seines Herzens zu ihm sagt: “Lass los. geh weiter auf deinem Weg. Du bist einfach nur gestorben. Lass dich nicht verwirren. Die Liebe wird dich führen. Lass los und geh in das Licht hinein.“ Er gesteht, er wisse nicht, ob Ihnen das irgendwie zugutekomme, für ihn selbst aber sei es jedenfalls sehr hilfreich. Ein Krankenpfleger, der in einem Krankenhaus in der Notaufnahme arbeitete, erzählte, dass eines Tages ein Alkoholiker von der Straße eingeliefert wurde, der schon vorher einige Male behandelt worden war. Nun hatte er eine Verletzung und einen schweren Herzanfall. Um ihn herum entstand ein Wirbel von Betriebsamkeit und medizinischen Apparaten, doch alle Wiederbelebungsversuche blieben ohne Erfolg. Die Ärzte schoben die Gerätschaften beiseite, sagten: „Das war's für ihn“, und verließen den Raum. Überall klebte Blut und Erbrochenes. Es war ein einziges Durcheinander. Nun war es Sache des Pflegers, alles wieder sauber zu machen und den Leichnam in den Kühlraum zu schaffen. Eigentlich war er darüber aufgebracht und verärgert, und so beeilte er sich, diesen Vorgang hinter sich zu bringen. „Verdammt nochmal! Warum bleibt dieser Scheiß Job immer an mir hängen?“ Er wischte das Erbrochene auf, reinigte den Tisch mit einem Schwamm vom Blut Und wollte „den Steifen“ So schnell wie möglich in den Kühlraum bringen. aber als er ihn gerade hinausschieben wollte, überlegte er: „Moment mal. Das war ein Mensch, der ein sehr schweres Leben hatte. Er hat so gut wie kein Ansehen genossen. Warum muss auch ich noch dazu beitragen?“ So setzt er sich für einen Moment neben den toten Körper, um die Hektik des Notfalls, die eben noch geherrscht hatte, in sich abklingen zu lassen. Dann stand er auf, holte eine Schüssel mit warmem Wasser und einen Schwamm und fing an, den alten, zerschundenen Körper sorgsam zu waschen und die ganze Zeit über sanft mit ihm zu sprechen. „Was für ein Leben muss das für dich gewesen sein. Es war sehr schwer, oder? Jahrelang hast du auf der Straße gelebt, aber jetzt braucht dich das alles nicht mehr zu kümmern. Sei gut zu dir selbst. Es gibt nichts, wovor du dich fürchten müsstest, und alles wird in Ordnung sein“. Er betrachtete die Wunden und Narben am Körper des Toten, als wären es die Geißelmale am Körper Jesu. Er wusch Ihn und sang ihm von der Freiheit vor: „Was für ein schweres Leben- komm nun sanft zur Ruhe- dies alles hast du jetzt hinter dir- versuche jetzt anzuwenden, was du gelernt hast, damit du verstehst, welches Leid Du dir selbst zugefügt hast. Vergib dem Leid und vergib dir selbst - lass ganz sanft los- weiche nicht vor dem Licht zurück- gehe den Weg jetzt weiter- dies ist der Augenblick deiner Befreiung“. Er sagte später, dass er nicht wisse, wie es für diesen Tramp gewesen sei, der gestorben war, aber für ihn selbst sei es der bewussteste Tod gewesen, an dem er je teilgenommen hatte. Immer, wenn wir glauben, dass wir alles getan haben, was wir konnten, dann gibt es doch noch etwas: wir können Liebe ausstrahlen und das Vertrauen in unsere eigene große Natur wachsen lassen Was uns am Tod schmerzt, ist nicht das Eintreten des Todes an sich, sondern das Gefühl, dass er im Verhältnis zu unserem Appetit auf das Leben zu früh eingetreten ist.Was uns am Tod schmerzt, ist nicht das Eintreten des Todes an sich, sondern das Gefühl, dass er im Verhältnis zu unserem Appetit auf das Leben zu früh eingetreten ist. Im Verhältnis zu all den Dingen, von denen wir meinen, dass wir sie noch tun und erleben müssen. Deshalb brauchen wir immer Trost, wenn wir dem Tod gegenüberstehen. Für unser westliches Unterbewusstsein ist der Tod beängstigend, weil er für uns die Verneinung des Lebens zu sein scheint. Wir beziehen uns auf den Tod und das Leben als ein Paar von Antagonisten. Aber in einigen Kulturen, besonders in den östlichen, wenn sie vom Tod sprechen, sprechen sie hauptsächlich von ihm als Entsprechung zu seinem Gegenteil, der Geburt. Der Nutzen dieser Sichtweise ist, dass wir den Tod eher als einen Übergang wahrnehmen, anstatt als einen Zustand, auch wenn wir keine klare Vorstellung davon haben, wohin dieser Übergang führt. Eine erstklassige Gelegenheit zum Loslassen Ein gesunder Blick auf den Tod führt uns dazu, im tiefsten Inneren zu verstehen, dass er unausweichlich ist und sein Zeitpunkt unvorhersehbar ist. Diese offensichtliche Tatsache zu berücksichtigen, erlaubt uns, jedem vergehenden Moment den ihm gebührenden Wert zu geben, selbst wenn dieser Moment einer ist, in dem wir nichts tun, sondern nur die Vögel beobachten, die auf einem Baum in der Blüte herumflattern. Diese Erkenntnis hat nichts Morbides an sich. Sie erlaubt uns, besser zu leben und verhindert, dass wir unsere Zeit verschwenden, wie wenn wir Goldstaub zwischen unseren Fingern durchrutschen lassen. Lasst uns klug genug sein, den unschätzbaren Wert eines jeden Augenblicks des Lebens zu erkennen und uns dazu entschließen, ihn besser zu nutzen, um unserer selbst willen und um anderer willen. Seneca sagte: "Es ist nicht so, dass wir so wenig Zeit haben, sondern dass wir so viel davon verschwenden." Lasst uns die Illusion zerstreuen, dass wir unser ganzes Leben noch vor uns haben. Lasst uns das Gesicht des unweigerlich nahenden Todes nicht verschleiern. Seit undenklichen Zeiten haben wir noch nie von jemandem gehört, der dem Tod entkommen ist. Wenn wir uns gegen diese Wahrheit auflehnen oder so tun, als würden wir sie ignorieren, machen wir einen Fehler." Die spirituellen Lehren, die die Vergänglichkeit aller Dinge hervorheben, sind am bedeutsamsten. Das Nachdenken über den Tod und die Vergänglichkeit ist in der Tat das, was uns mit der größten Kraft zur spirituellen Praxis führt und uns ermutigt, das Wesentliche in unserem Leben hervorzubringen, anstatt es mit trivialen Beschäftigungen zu vergeuden. Die Angst vor dem Sterben, vor dem Verlust eines geliebten Menschen, vor dem Leiden - das ist wichtiger Stoff, an dem wir arbeiten müssen. Letztendlich haben wir nicht die Kontrolle über unser eigenes Schicksal. Wir sind nicht die Kapitäne des Schiffes; wir alle fahren auf einem Zug, der auf den Abgrund oder vielleicht auf Gott zurast. Das ist genug, um uns einen Schauer über den Rücken laufen zu lassen. Es ist verrückt, was wir alles tun können, um vor dieser offensichtlichen Tatsache zu fliehen, um das Unvermeidliche abzuwehren, um zu versuchen, eine Mauer gegen das zu errichten, was früher oder später sicher geschehen wird. Die Herausforderung besteht darin, mit einer freudigen Klarheit zu leben, die in der Lage ist, unser Herz zu füllen und es dieses zerbrechliche und vergängliche Leben lieben zu lassen. Aber das Ego sträubt sich dagegen - schon der Gedanke an das Sterben ist unerträglich. Es klammert sich fest, es wehrt sich. Mir scheint, dass sich hinter der Angst vor dem Tod die Angst verbirgt, nicht genug vom Leben zu haben. Wäre es nicht das beste Gegenmittel, zu lernen, seine Arme zu öffnen, jeden Moment wie ein Geschenk willkommen zu heißen, ohne die Unersättlichkeit und "Banker-Mentalität", die nur horten und spekulieren will, horten, ansammeln und anhäufen? Aber alles scheint dagegen und gegen die Freiheit zu sein: die Angst, der Selbsterhaltungstrieb, die ungezügelte Anhaftung an diese bedenkliche Individualität, die Betäubung im Angesicht der Leere, des Nichts. Deine Schuldgefühle loszulassen ist ein Weg, das Leben deines Kindes zu ehren und dein Kind in den Armen der Liebe zu halten.Mitgefühl, Leiden und Suizid
F: Ich hatte mein Erwachen, als ich 10 Jahre alt war und in den Spiegel schaute und mich fragte: Wer ist diese Person? Seit ich nach Irland gezogen bin, ist meine spirituelle Suche aufgeblüht, und ich habe Zugang zu deinen Lehren gefunden. Du bist ein spiritueller Lehrer, denn du hast mir geholfen, die Schwierigkeiten meines Lebens zu überwinden: den Völkermord und den Verlust meines einzigen Kindes durch Suizid. Könntest du dich zu folgenden Punkten äußern? 1. Wenn sich die absolute Realität durch Emotionen und Gefühle ausdrückt, ist es dann normal, dass Trauer und Traurigkeit von Zeit zu Zeit in meinem Leben auftauchen, ohne dass ich ein Gefühl von Schuld habe? 2. Warum nimmt sich ein Mensch das Leben? A: Es kann sehr heilsam sein, zuzulassen, dass du deine Trauer und Traurigkeit fühlst. Wenn du diese Emotionen einfach durch deinen Körper und deinen Verstand fließen lässt, ohne dich an schmerzhafte Gedanken zu binden, reinigt sich dein Körper von der Trauer. Du bist eine Ausdehnung von bewusstem Mitgefühl und Liebe, die jegliches Leid befreit. Warum ein Mensch sich das Leben nimmt, kann ich nur vermuten, außer dass er einfach das Leiden beenden will. Da wir alle in unserem Leben Leid erfahren haben, können wir mit jedem, der sich das Leben genommen hat, etwas Mitgefühl haben. Wir können uns nicht in den Verstand eines anderen hineinversetzen und völlig verstehen, was er oder sie durchgemacht hat oder warum er oder sie getan hat, was er oder sie getan hat, aber wir können unser Herz öffnen, um sein oder ihr Leben vollständig zu ehren. Deine Schuldgefühle loszulassen ist ein Weg, das Leben deines Kindes zu ehren und dein Kind in den Armen der Liebe zu halten.
Über den Tod sprechen
Wenn jemand in deiner Nähe eine endgültige Krebsdiagnose bekommt, ist die Nachricht für alle Beteiligten überwältigend. Unterstützt Euch gegenseitig in dieser schwierigen Zeit, und obwohl es hart sein kann, ist es wichtig, in der Lage zu sein, ehrliche Gespräche über das Sterben zu haben. Wenn man die Wünsche eines Menschen für ihren bevorstehenden Tod kennt - wie zum Beispiel, wo sie sterben möchten - kann man nicht nur für die Person, die stirbt, seinen Einfluss geltend machen, sondern auch für die Zurückbleibenden. Eine Umfrage von Macmillan Cancer Support hat festgestellt, dass zwei von drei Personen (64%) denken, dass wir nicht genug über den Tod sprechen. Wir bieten unsere Unterstützung dabei an, wie man den Tod als ein Tabu-Thema für Menschen, die von einer terminalen Krebsdiagnose betroffen sind, ins Licht des Bewusstseins bringen kann. • In der Zeit, die bis zum Ende des Lebens eines Menschen führt, ist das Wichtigste, was du tun kannst, es anzubieten, für die Person da zu sein. Sei konsequent in der Zeit, die du ihnen zur Verfügung stellst, und besuche Sie so oft wie du kannst. Diese Vertrautheit wird eine ehrliche Beziehung fördern, in der ihr beide Eure Gefühle, Ängste, Wünsche und Hoffnungen teilen könnt. • Höre dem Patienten zu, anstatt über dich selbst zu reden. Menschen mit einer endgültigen Diagnose brauchen ein gewisses Gefühl der Kontrolle, also folge in Euren Gesprächen ihrer Agenda so gut wie möglich, auch in Aktivitäten und täglichen Routinehandlungen. • Unterstütze den Patienten, um darüber zu sprechen, was sie gerne machen würden und was ein "guter Tod" für sie bedeutet. Zum Beispiel, 64% der Menschen mit Krebs würde gerne zu Hause sterben, aber nur 30% tun das derzeit. Biete deine Unterstützung an, um herauszufinden, was eine Person will und was sie nicht will, so dass ihre Wünsche ihren liebsten Menschen bekannt sind, wenn die Zeit kommt. • Sinn für Berührung und Gehör sind die letzten beiden Sinne, die sich verringern, wenn jemand stirbt - wir glauben, dass auch komatöse oder ruhig gestellte Menschen Töne hören und sich berühren lassen. Rede weiterhin mit Ihnen und sei taktil, wenn angemessen, wie z.B. durch Berühren ihrer Schulter, das Klopfen ihres Arms, oder ihre Hand zu halten. • Die sterbende Person sollte so behandelt werden, als ob sie sich ihrer Umgebung bewusst ist, so dass du ihnen z.B. erklärst, was getan wird und warum. Das sollte alles miteinbeziehen, vom Bewegen eines Kissens, bis dahin, sie wissen lassen, wer im Zimmer mit ihnen ist. • Rede nicht über die/den Sterbende/n in der Vergangenheit. Das könnte für jemanden, der hören kann, aber nicht auf ein Gespräch antworten kann, sehr verstörend sein. • In den letzten Stunden des aktiven Sterbens planen Sie Zeit dafür ein, dass Freunde und Familie ihre eigene Zeit allein mit dem Patienten verbringen können, damit sie ihre letzten Erinnerungen zusammen erleben können. • Viele Leute werden nach dem Tode trauern, sprich mit Ihnen darüber, was geschehen ist, und höre zu, wenn auch andere Leute reden wollen. • Halte dich nicht zurück, wenn du die Person, die gestorben ist, häufig erwähnst. Benutze ihren Namen, ermutige sie, sich an Familienmitglieder zu erinnern und über ihr Leben zu sprechen. • Halte Kontakt mit anderen Hinterbliebenen und Familie, lange nachdem alle in ihr eigenes Leben zurückgekehrt sind. Es kann für alle hilfreich sein. Mitgefühl ohne TrennungF: Seit meiner frühen Kindheit bin ich sensibel für das Leiden anderer Lebewesen. Als Erwachsener habe ich mich anfangs bei dem Versuch erschöpft, es "besser zu machen" und die Dinge in Ordnung zu bringen, geleitet von dieser erhöhten Sensibilität. Heute verstehe ich dies als Empathie-Müdigkeit, verbunden mit einem Mangel an Sensibilität für meine Bedürfnisse. Wenn ich loslasse, dass "ich" derjenige bin, der alles in Ordnung bringen muss, und einfach in diesen großen, bewussten Raum gehe, kann ich einfach und gelassen Segnungen und gute Wünsche aussprechen, und das hilft wirklich. Dieses große Mitgefühl betrifft jedoch nicht mich - zum Beispiel mein Ego - und in meinem Körper entstehen enorme Gefühle von Angst und Unruhe. Seit ich die Übungen mache, die du vorgeschlagen hast, um Liebe und Mitgefühl in die Welt zu bringen, bekomme ich Herzklopfen. Wenn ich auf meinen Körper höre, spüre ich, wie gebrochen mein Herz ist. Ich fühle im Moment eine tiefe, tiefe Quelle der Trauer, sowohl global als auch persönlich, und ich versuche, diese Traurigkeit mit demselben Segen und Mitgefühl zu halten. Ich spüre, dass der Aspekt meines Mitgefühls stark ist, aber meine Weisheit ist es nicht. A: Wie du gelernt hast, kann es leicht zu einer Ermüdung des Mitgefühls kommen, wenn unser Mitgefühl eine festgelegte Agenda hat - oder irgendeine andere Agenda, was das betrifft. Sie ist einfach eine spontan fließende Antwort ohne jegliche Absicht und sieht andere nicht als jemand, denen im Wesentlichen etwas fehlt. Sie ist spontane Liebe in Aktion - Mitgefühl ohne Trennung. Wenn dieser freie Fluss des Mitgefühls den Verstand des Egos, das Ich, erschreckt, drehe einfach die Flut des Mitgefühls um, um das Ich einzuschließen. Lasse das ängstliche Ich das Mitgefühl und die Liebe ebenfalls empfangen. Das "ich" sieht alles, was über sich selbst hinausgeht, als Bedrohung an. aber denk daran, dein wahres Wesen ist nicht das ich. Das ich ist in der Tat nur ein psychologischer Prozess, ein Traum, der sich in dir abspielt; es hat keine eigenständige Existenz. Das ich in den Glanz des Mitgefühls einzubeziehen, kann ihm helfen, sich zu entspannen und zu erkennen, dass es im Wesentlichen ein Wachtraum ist. wenn die Identifikation mit dem Ich-Traum aufgeweckt wird, hat es nicht mehr die Macht, dich zur Angst zu zwingen, weil dann eine größere Realität erkannt wird. Das Paradoxe ist, den Ego-Verstand in den Glanz der Liebe und des Mitgefühls einzubeziehen, obwohl er im Wesentlichen nichts anderes als ein Wachtraum ist. Dein Herz für die Fülle der Energie und Kraft deiner Trauer öffnenF. Nach der Nachricht, dass mein Sohn sich diesen Sommer sein Leben genommen hatte, habe ich natürlich intensiven Schmerz erfahren, habe aber nicht leiden müssen. Es war so, als ob ich in der unendlichen großem Weite des Lebens gehalten war, mit all seinen Freuden und Schmerzen, und habe eine Süße des Lebens erfahren. Vier Monate später jedoch scheint sich mehr Leiden und Angst einzuschleichen. Es scheint weniger Energie verfügbar zu sein, um in dieser Weite zu bleiben, weil die Trauer anscheinend ihren Raum beansprucht. Kannst du etwas darüber sagen, wie man präsent bleibt, wenn der Schmerz so gross ist? A. Mein Herz geht zu dir für den Verlust deines geliebten Sohnes. So ein tiefer Übergang beansprucht die Fähigkeit des Herzens, das volle Ausmass solch einer Erfahrung zun umarmen. Was für ein Segen, dass du für 4 Monate nach dem Verlust deines Sohnes in solch einer großen Weite gehalten wurdest. Du bist jetzt dafür bereit, den reinigenden Schmerz aus der Tiefe deines Herzens sich freisetzen zu lassen. Um präsent zu bleiben für die heftige Gnade der Trauer, musst du jetzt dein Herz für die Fülle seiner Energie und Kraft öffnen, ohne dich in den Vorstellungen des Verstandes zu verlieren. Dies erfordert eine offenherzige Wachsamkeit und eine Bereitschaft, dem Kummer des Verlustes zu begegnen, während er sich durch deinen Körper bewegt und sich befreit. Jetzt ist nicht die Zeit, von dieser Trauer auf Distanz zu gehen, sondern dein Herz für ihr Kommen und Gehen während des Tages zu öffnen- wie Wetteränderungen, die am Himmel vorbeiziehen. Für Trauer präsent zu bleiben bedeutet, präsent zu bleiben für ihre körperliche Erfahrung, anstatt von den Gedanken und Bildern überwältigt zu werden, die der Verstand produziert, um Aufmerksamkeit von direkter Erfahrung wegzubewegen. Aber die Gedanken sind immer schmerzhafter als die direkte Erfahrung von Trauer, und behindern ihren natürlichen Fluss und Freisetzung. Je offener dein Herz für die heftige Gnade der Trauer sein kann, die sich jetzt freisetzt, desto mehr wirst du die darunterliegende Weite deines Seins erfahren,die immer-gegenwärtig ist, und dich in ihrer liebevollen Umarmung hält. Und dieser Hinweis, präsent zu bleiben für die körperliche Erfahrung, anstatt von den Gedanken und Bildern überwältigt zu werden, die der Verstand produziert, gilt natürlich auch für jede andere überwältigende schmerzhafte Erfahrung im Leben. Wie wir uns erinnern und ausdrücken, unser Leben anerkennen und Sinn finden.Wie wir uns erinnern und ausdrücken, unser Leben anerkennen und Sinn finden. Als die aktive Sterbephase für einen Freund begann, vertraute er mir in einem Brief seine Befürchtungen und Frustrationen bezüglich der Infusionen an, die ihn mit Sauerstoff versorgten. Dies war meine Antwort: Lieber Stefan, dein Leben ist jetzt sehr eingeschränkt, und es ist ein harter Weg, den du gehst. Du hast so vielen geholfen, bist für so viele dagewesen, und jetzt stehst du deinem Tod gegenüber, der dir die Luft regelrecht aus den Lungen quetscht. Du hast mich gelehrt, die Weisheit eines jeden Moments, wie schwierig sie auch sein mag, anzunehmen – solche Momente kommen jetzt auf dich zu, und du kannst sie nicht ablehnen. Als bewusste Menschen denken wir über den Tod nach, meditieren über ihn, und üben uns darin, ihn anzunehmen. Und wenn der Tod kommt, müssen wir eine Feuerprobe bestehen. Ich wünsche dir von Herzen, dass du keine Erwartungen hast. Wodurch auch immer du gerade hindurch gehen magst, ich wünsche dir, dass du erkennst – wie es uns gelehrt wird- dass der Moment des Loslassens das große Tor der Befreiung ist. Ich hoffe, dass das die Wahrheit ist. Ich glaube daran – und dennoch: erst die Erfahrung wird es uns zeigen. Mit meiner Liebe, Veetman Lieber Veetman, ich heiße den Tod willkommen. Es ist das Sterben, das beschissen ist. Wie können wir es leichter machen? Danke für das Festessen, dass du an mein Bett gebracht hast. Stefan Lieber Stefan, das höchste Mahl besteht aus allen Zutaten des Lebens, selbst den sauren und bitteren. Du fragst mich, wie wir das Sterben erleichtern können? Ich muss dir die Wahrheit sagen: Ich weiß es nicht. Aber hier ein paar einfache Ratschläge: Finde Frieden in den kleinen Dingen. Schätze dein Leben, all das Gute, das du getan hast. Das ist wirklich wichtig. Mache dir bewusst, dass andere leiden – vielleicht in einer ähnlichen Weise wie Du. Mitgefühl ist eine Schatztruhe. Schließe Frieden mit allen, die bei Dir sind. Die Wahrheit ist jedoch: wir tun einfach unser Bestes. Früher oder später müssen wir durch alle unsere Schwierigkeiten hindurch gehen. Vielleicht wirkt der Horizont des Sterbens klein, während wir es durchleben, aber er zieht sich um die gesamte Milchstraße und weist uns den Weg in die Grenzenlosigkeit, die wir in Wirklichkeit sind. Lieber Stefan, es ist nicht einfach für mich, zu akzeptieren, dass dein Sterben so schwer ist. Ich wünschte, es wäre anders. Aber so ist es: roh und unvorhersehbar. Du bist in meinen Gebeten, meinem Herzen. Veetman Lieber Veetman, ich werde mit weiteren Fragen zu dir kommen, bevor ich mich auf die Milchstraße begebe, falls mein Karma mir dies erlaubt. Ich spüre dein Mitgefühl tief in meinem Herzen, und ich kann deine Weisheit nicht ignorieren. Ich bin mir nicht sicher, was du meinst, wenn du schreibst: „dass dein Sterben so schwer ist.“ Soll ich wie ein Wurm sterben oder wie ein Berglöwe? Beides ist gut. Sagst du zu mir: „Geh sanft in jene gute Nacht“? Wieso wird diese Asche ausgeschüttet? Was ist mit meiner Frau, meiner Familie, meinen Kindern und Enkeln? Als Lehrer hast du über Karma gesprochen. Auch du bist in meinen Gebeten und meinem Herzen. Stefan Danach hatte er keine Energie mehr, weiterzuschreiben. Langsam verschlossen sich seine Lungen, und das war es dann. Der Arzt in seinem Hospiz und seine Frau atmeten mit ihm, als er seinem Tod begegnete. Er starb wie ein Berglöwe, wurde mir gesagt. Stefan fragte nach dem Sinn seines Lebens und Sterbens, und als er seinem Tod näherkam, suchte er nach einem Sinn in seinen Beziehungen und in den Gedichten und Liedern, die er liebte. Obwohl ich nicht mit Sicherheit sagen kann, ob er eine Antwort fand, die ihn zufrieden stellte, weiß ich, dass seine Frage nach dem Sinn nicht ungewöhnlich ist. Sterbende Menschen haben oft den Wunsch, sich zu erinnern, zu überdenken, zu bewerten und dem eigenen Leben einen Sinn zu verleihen. Wenn der sterbende Mensch dazu noch in der Lage ist, kann dieses Bemühen äußerst heilsam sowohl für den Sterbenden als auch für die Hinterbliebenen sein. Ein Enkelkind sitzt am Bett eines alten Mannes und hört zu, wie er seine Lebensgeschichte erzählt. Ein Aufnahmegerät hält seine Worte fest, bewahrt seine Geschichte und verleiht seinem Bericht Bedeutsamkeit und Würde. – Eine Familie hilft einer Mutter, die an Brustkrebs stirbt, ein Album mit den Stationen ihres Lebens anzulegen. Auf ihrem Bett begegnen sich in diesem Prozess Fotos, Freunde und Kinder. – Ein sterbender Mann stellt mit seinen Freunden und seiner Familie einen Altar auf, der mit den Schätzen eines gelebten Lebens geschmückt ist. – Ein guter Ehemann, der an Alzheimer leidet, teilt sein Herz und seine Erinnerungen mit seiner Frau, während sein Geist langsam, aber stetig in der Dämmerung versinkt. Als die letzten Funken seines Bewusstseins in der Dunkelheit verglühen, kann sie die Lehre vertreiben, indem sie ihm versichert, dass seine Worte und seine Weisheit, von ihr aufgeschrieben, weiterleben werden. – Eine sterbende Patienten bittet darum, dass eine Videokamera in ihrem Zimmer aufgestellt wird; sie spricht in sie hinein und erzählt uns, wie es ist, zu sterben, wie es war, zu leben. Jahre nach ihrem Tod gründet ihre Schwester eine Telefonberatung für Menschen mit einer schweren Erkrankung denn sie weiß, wie wichtig es für Sterbende ist, dass sie gehört werden, und wie wichtig es für uns alle ist, ihnen zuzuhören.- Als ein Vater in seiner aktiven Sterbephase war, gab er seiner Schwester, und ihren Kindern, einen sehr gedrängten Bericht über sein Leben. Die Zeit war gekommen, über seine Kriegserfahrungen, die er nie zuvor mit ihnen geteilt hatte, zu sprechen. Am Ende seines Lebens wollte er sich von den Erinnerungen befreien, die ihn 60 Jahre lang verfolgt hatten. Er begeisterte sie aber auch mit seinen Erzählungen über seine wirtschaftlichen Erfolge und verzauberte sie mit seinen Geschichten über die Liebe zu seiner Frau. Sie mussten sich wirklich konzentrieren, um ihm folgen zu können – es war, als ob sie sein Leben im Zeitraffer verfolgten. Instinktiv verstanden sie, dass er diese Gelegenheit suchte, um sein Leben noch einmal zu überdenken, und sie brachten ihm aufrichtiges Interesse entgegen. Sie erzählte mir: „Einmal war ich die ganze Nacht bei ihm wach geblieben und legt mich hin, um ein paar Momente zu ruhen – doch bereits nach wenigen Minuten bestand er darauf, dass ich aufwachte, um seine letzten Geschichten zu hören. Obwohl ich erschöpft war, war ich glücklich darüber, dass er uns am Ende mitteilen konnte, was er von uns brauchte, und wir für ihn da sein konnten. Wir hörten ihm zu, während er ein Leben resümierte, die er sich mit Liebe, Kraft und Integrität verschrieben hatte. Vielleicht zum ersten Mal schien er zu verstehen, wie viel er gegeben und geliebt hatte, und wir alle konnten es mitempfinden. Indem wir ihm zuhörten, konnte er durch das Erinnern seiner Geschichte einen Sinn entdecken, Gefühle klären und den Sterben selbst Bedeutung verleihen. Dieser Prozess, mysteriös und eindringlich, wie er war, half auch uns. Der vertraute Kreis, der sich um sein Bett versammelt hatte – die Kinder, und ich – erfuhr in seiner Anwesenheit und durch seine Worte tiefe Liebe und Dankbarkeit für ihn und füreinander. Als er keine Kraft mehr hatte, wurde er immer stiller und fiel schließlich bis kurz vor seinem Tod in Schweigen.“ Immer wieder können wir in dieser wunderbaren Arbeit mit dem Sterben erkennen, dass das, was erstmal nur den Sterbenden hilft, auch von tiefem und anhaltendem Nutzen für die Überlebenden ist. Wenn wir einfach nur da sind, um sie zu unterstützen, wenn wir den Geschichten oder Lebensberichten der Sterbenden wirklich zuhören, öffnet sich das große Herz des Mitgefühls – so weit wie die Welt – und kann zwischen uns wachsen und uns beglücken. „Als mein Vater im Sterben lag, spürte ich dieses sanfte Herz. Ich musste mich nicht darum bemühen, es war keine spezielle Fähigkeit, die ich entwickeln musste. Es übernahm einfach ganz spontan seine Aufgabe, als dieser Mensch am intensivsten litt. Als ich in seiner letzten Nacht bei ihm war – die Arme waren von seinem Toben blau angelaufen und verschrammt, und Blut floss aus seinem Mund, weil er sich auf Zunge und Lippen gebissen hatte –, konnte ich ihn einfach nur im Arm halten und ihm immer wieder für die Liebe danken, die er mir geschenkt hatte. Welchen Trost auch immer ich ihm geben konnte, er entsprang meiner tiefen Dankbarkeit. Ich fand keine anderen Worte. Ich wiederholte immer nur Worte des Dankes und der Verbundenheit; sie trugen uns durch den wilden Sturm, der vor dem endgültigen Frieden des Todes kommt. Als ich seinen Kopf hielt und ihm ins Ohr flüsterte, war nicht ich es, die sprach, sondern das Herz der Welt. Ich erkannte das erst viel später. In diesen Momenten hatte ich keinen Gedanken, nur das Aufwallen eines gebrochenen und dankbaren Herzens.“ Paradoxerweise können wir aus dieser Gebrochenheit heraus das Gewebe der Vollkommenheit zusammensetzen, können Sinn im Leiden oder in den kleinen, simplen Momenten der Verbundenheit finden, wenn wir uns erlauben, ganz für die Sterbenden da zu sein. Ich glaube, dass eine große Entdeckung auf dem Weg des Sterbens darin besteht, frei von Erwartungen zu sein, auch von der Erwartung eines "guten Todes"Ein Interview mit Veetman
Meistens folgt der Tod nicht unserem Drehbuch. Aber inmitten der Unannehmlichkeiten und des Schmerzes kann unsere Erfahrung respektiert werden, und wir können lernen. Das Ideal eines "guten Todes" ist heutzutage sehr beliebt. Was sind deine Gedanken dazu? Ich glaube, dass eine große Entdeckung auf dem Weg des Sterbens darin besteht, frei von Erwartungen zu sein, auch von der Erwartung eines "guten Todes". Nur wenige von uns freuen sich auf das Sterben. Doch wenn wir die Unausweichlichkeit des Todes bedenken, wollen wir wahrscheinlich einen guten Tod. Für einige bedeutet das, im Schlaf zu sterben. Für andere ist es vielleicht ein schmerzloser Tod, der ihnen Zeit gibt, sich von den Menschen, die sie lieben, zu verabschieden oder den Roman zu beenden, an dem sie schreiben. Und für die spirituell Ambitionierten ist es vielleicht das große Ziel, im Moment des Todes erleuchtet zu werden. Wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns noch mehr Leid zufügen. Aber seien wir doch mal ehrlich. Der Tod ist einfach der Tod, und wir können nicht wirklich wissen, gestalten oder steuern, wie er abläuft. Es passieren Dinge, die sich unserer Kontrolle entziehen können. Das ist einfach so. Wenn ich an einen guten Tod denke, wünsche ich ihn jedem, aber realistisch betrachtet, wird dieser Wunsch für viele Menschen nicht in Erfüllung gehen. Noch bedauerlicher ist, dass die Vorstellung von einem "guten Tod" oder sogar von einem gesunden Tod im Verlauf des Sterbens noch mehr Leid verursachen kann. Die Erwartung, Planung oder Gestaltung eines so genannten "guten Todes" kann unbeabsichtigte Folgen haben, die sich negativ auf den Sterbenden, seine Angehörigen und das Pflegepersonal auswirken können. Ja, wir wollen die bestmögliche Pflege. Ja, wir wollen frei von Schmerzen und Leiden sein. Aber wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns selbst noch mehr Leid zufügen, denn wenn das nicht der Fall ist, kann das als schweres charakterliches Versagen empfunden werden. Die Vorstellung von einem "guten Tod" kann sowohl den Pflegenden als auch dem Sterbenden einen schlechten Dienst erweisen. Gibt es ähnliche Probleme mit dem buddhistischen Ansatz zum Sterben? Ja, die buddhistische Tradition kann als mitschuldig an diesem Problem angesehen werden. Die Tradition hat eine interessante Vorstellung davon, was man als guten Tod bezeichnen könnte, nämlich die Erleuchtung im Moment des Todes. Im Zen-Kanon gibt es Geschichten, in denen der Zen-Meister aufsteht, sein Todesgedicht rezitiert und seinen Körper verlässt. Und in der tibetischen Tradition ist die Erleuchtung im Moment des Todes etwas, auf das man sich im Laufe seines Lebens vorbereiten kann. Aber wenn man ein "normaler" Mensch ist und in den letzten Momenten seines Lebens nicht erleuchtet wird, kann man von anderen als eine Art spiritueller Versager betrachtet werden. Vielleicht mindern diese Erzählungen vom erleuchteten Sterben die Angst vor dem Tod oder spornen uns an, tief zu praktizieren, aber für die meisten von uns sind sie wahrscheinlich nicht realistisch. Ich habe Geschichten von angesehenen buddhistischen Lehrern gehört, die Zeitgenossen von mir waren und deren Sterbeprozess hart, chaotisch und chaotisch war. Schmälert das die Integrität ihrer Lehren oder ihr gutes Herz? Das glaube ich nicht. Was können wir also spirituell tun, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Gibt es Wege, wie wir diese Zeit nutzen können, um zu lernen und zu wachsen? Die spirituellen Aspekte des Sterbens sind wirklich wichtig. Ich spreche nicht von Religion an sich, sondern von den existenziellen Aspekten des Lebens, einschließlich der Frage, was unser Leben bedeutet hat. Wie haben wir das Leben anderer berührt? Wie haben andere unser Leben berührt? Ist Vergebung wichtig für uns und andere, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Ist es für uns wichtig, anderen Liebe zu geben oder Liebe von anderen zu empfangen? Was hat unserem Leben einen Sinn gegeben? Bedauern wir etwas, das wir loslassen müssen? Um es einfach auszudrücken: Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, für die wir uns auf dem Weg des Sterbens öffnen können, ist das Gefühl der Vollendung. Roshi Bernie Glassman sprach von drei Grundsätzen: Nichtwissen, Zeugnis ablegen und mitfühlendes Handeln. Wir können versuchen, die ersten beiden Grundsätze in unserem Sterbeprozess anzuwenden. Nicht zu wissen bedeutet, dem Tod mit Offenheit oder dem Verstand eines Anfängers zu begegnen und sich nicht auf ein bestimmtes Ziel zu versteifen, das wir vielleicht nicht erreichen. Zeugnis ablegen bedeutet, sich nicht von der Wahrheit dessen zu trennen, was in der Erfahrung des Sterbens auftaucht. Es geht wirklich darum, was wir lernen - von den Schmerzen, von der Inkontinenz, vom Gedächtnisverlust, von der Angst, von all den üblichen Unannehmlichkeiten auf der Reise aus dem Leben. Und um die Segnungen, die sich daraus ergeben können. Eines der Dinge, für die wir der modernen Medizin danken müssen, ist, dass es jetzt eine Reihe von Maßnahmen gibt, die einer sterbenden Person, die starke Schmerzen hat, angeboten werden können. Durch die Befreiung aus dem Griff der Schmerzen hat man mehr inneren Raum, um sich mit den existenziellen und spirituellen Aspekten des Sterbens auseinanderzusetzen. Du könntest dich fragen: Habe ich das getan, was ich mit meinem Leben machen wollte? Wir sollten uns damit auseinandersetzen, denn es ist schwierig, die Last der Reue zu tragen, wenn wir sterben. Wut kann auch aufkommen, wenn du im Sterben die Kontrolle verlierst. Wenn du diese Erfahrung gemacht hast, kannst du dich fragen: Was lerne ich jetzt? Du kannst dir die Erfahrung der Wut genau ansehen und hoffentlich das Juwel in der Wut finden, nämlich die Klarheit. Dann kannst du durch dieses Juwel der Klarheit auf die Wahrheit der eigenen Sterblichkeit blicken, auf die Wahrheit der Vergänglichkeit und darauf, dass jeder Moment eine Gelegenheit zum Loslassen bietet. Gibt es einen besseren Begriff als "guter Tod", der die Realität des Todes widerspiegelt und wie wir am besten mit ihm umgehen sollten, z.B. "bewusster Tod" oder "liebevoller Tod"? Das Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Respekt. Respekt macht wirklich einen Unterschied im Sterbeprozess. Nachdem ich den Weg vieler Sterbender über Jahrzehnte hinweg miterlebt habe, stelle ich fest, dass die Unordnung des Todes, die Überraschung des Todes und das Mysterium des Todes Respekt seitens der Betreuer/innen erfordern, egal ob es sich um Ärzte/innen oder Familienmitglieder handelt. Der Sterbende muss sich respektiert fühlen, auch wenn sein Hinterteil dreimal am Tag gewischt werden muss oder sein geistiger Zustand in völlige Verwirrung ausgeartet ist. Ein weiteres Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Würde. Ich meine damit nicht, dass der Sterbende würdevoll sein muss. Tatsächlich kann das Sterben eine sehr unwürdige Erfahrung sein. Was ich meine, ist, dass diejenigen, die sich um den Sterbenden kümmern, ihm auf eine Art und Weise begegnen, die der menschlichen Würde entspricht. Die Würde spiegelt die Liebe der Pflegenden wider. Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, die jeder von uns tun kann, ist, sich darüber im Klaren zu sein, was wir in Bezug auf die Pflege wollen, wenn wir unweigerlich sterben werden. Wir müssen unserer Familie, unseren Freunden und den Ärzten mitteilen, was wir uns für den Sterbeprozess wünschen - was uns unterstützt, wen wir am Krankenbett haben wollen und was wir nicht wollen, wenn es darum geht, das Leben zu verlängern oder Schmerzen zu lindern -, damit unsere Wünsche und Werte von den Pflegern respektiert und unterstützt werden. Aber wie ich schon sagte: Dinge passieren. Wir bekommen nicht immer, was wir wollen. Das übergreifende Thema ist, wie das Bewusstsein für den Tod unser Leben verändert und warum es so wichtig ist, es zu kultivieren. Was würdest du als spiritueller Lehrer und Experte für die Begleitung Sterbender dazu sagen? Es gibt zwei Wege, wie wir mit der Erfahrung unserer Sterblichkeit umgehen können. Der eine Weg basiert auf Angst und darauf, dass wir uns ein Leben aufbauen, das auf der Angst vor der Realität des Todes basiert und diese vermeidet. Der andere Weg ist, sich mit der Wahrheit unserer Sterblichkeit abzufinden - sich tief in die Realität der Vergänglichkeit hineinzuversetzen und ihre Landschaft zu erkunden, sei es das Vergehen der Jahreszeiten, der Tod geliebter Menschen, der Verlust von Gegenständen, die dir wirklich wichtig sind, das Nachlassen geistiger oder körperlicher Schmerzen oder die Schönheit des Frühlings. Die Wahrheit der Vergänglichkeit zu erkennen, ist eine der wichtigsten Erkenntnisse, die mit der Befreiung vom Leiden einhergehen. Wie viele große Lehrer/innen gesagt haben, führt uns dies nicht nur zu spiritueller Praxis, sondern auch zu Liebe, Dienst und Mitgefühl. Bei der Begegnung mit unserer Sterblichkeit geht es nicht einfach um das Ende der Dinge, sondern darum, wie wir unser Leben im gegenwärtigen Moment nutzen. Von der Erfahrung der Tragödie zur erfahrbaren Gnade.Viele Menschen machen die Erfahrung der Transformation erst sehr kurz vor dem Tod, nachdem Leiden im Sterbeprozeß in all seinen Facetten bis dahin vorherrschend war. Wir wollen in der spirituellen Sterbebegleitung lernen, wie wir diese Transformation begleiten können. In unserer neurotischen Gesellschaft sterben wir ganz allein und abgeschnitten von der Liebe. Wir fühlen uns verarmt, weil unsere Liebe nicht tief genug war. Bringe das Verständnis des Todes in dein Leben. Das Gefühl der Isolation im Sterben |
Veetman
leitet das Institut für Leben und Sterben Spenden
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February 2022
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