Vielleicht ist das Wichtigste, was wir einander geben können, unsere Aufmerksamkeit-
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Die Angst vor dem Tod verschwindet im traumlosen Schlaf Wir sind auf dem unvermeidlichen Weg zum Tod, aber wir streben nach dem Leben.Es ist nicht leicht, ein Mensch zu sein. Wir sind göttlich, aber aus Fleisch, Knochen und Knorpeln gemacht. Wir sind getrennt, aber eins. Wir leben in dem Moment, der ewig ist, aber in einem anderen Sinn niemals andauert. Wir sind auf dem unvermeidlichen Weg zum Tod, aber wir streben nach dem Leben. Wir sind intelligent, aber wir wissen auch nichts. Als wir das Bewusstsein erlangten, bekamen wir auch das Ego. Wir sehnen uns nach einem glückseligen, rein instinktiven Leben, um wie die Bonobo-Affen in Harmonie und totaler Akzeptanz zu leben, aber unser Ego und unsere unersättliche Intelligenz lassen uns nicht. Die instinktive Akzeptanz von Babys spiegelt die unserer früheren Existenz als Menschheit vor dem Bewusstsein wider, so wie wir uns nach der verlorenen Zeit sehnen, so sehnen wir uns oft nach der verlorenen Unschuld der Kindheit. Selbsterforschung, die letztendlich eine Erforschung der gesamten Menschheit ist, versetzt dich in das Zentrum des Sturms, wo alles still ist. Genauso wie man Stille braucht, um Lärm zu messen, braucht man Stille, um Veränderungen zu messen. Sie ist die einzige Konstante im ganzen Sog. Wir können uns in der Stille treffen, wo wir eins sind, aber es ist auch erstaunlich, dass wir uns in dieser chaotischen Erfahrung treffen können und unsere Arme umeinander legen und mit einem Lachen im Bauch darüber lachen können, wie lächerlich wir sind und das alles ist. Wir sollten uns selbst mit so viel Vergebung betrachten; die ganze menschliche Rasse ist wie ein verrückter, verwirrter Teenager, aber trotzdem können wir lieben, lachen und leben.  Ich möchte dir etwas hinterlassen
Ein Freund schreibt über den Moment des Abschieds Der Kreis der Vergänglichkeit von Leben und Tod schliesst sich.
Gertrud und Mahendra im August 1969 während der Schulferien, und an ihrem letzten Morgen. Vor ein paar Tagen hatte ich mir alte Fotos angesehen und gesehen, wie meine Mutter mich als Kind gehalten und unterstützt hatte. Vor ihrer letzten Nacht bat mich die Betreuerin, an ihrer Seite zu schlafen, da ihre Atmung wegen einer Bronchitis schwierig war. Trotz ihrer schweren Atmung schaffte ich es, bis 5 Uhr morgens zu schlafen. Dann setzte ich mich neben sie, meditierte und hielt ihre Hand. Als die Sonne aufging, verlangsamt sich ihre Atmung. Ich hatte meine Augen geschlossen. Irgendwann kam mir der Gedanke, dass "es überhaupt kein Atemgeräusch von ihr gibt". Ich schaute und sie hatte aufgehört zu atmen. Danke an Mahendra! Es gibt in sterbenden Menschen einen Wendepunkt, an dem eine überwältigende Kraft aufsteigt, die größer ist als jedes kleines Gefühl von SelbstEs gibt in sterbenden Menschen einen Wendepunkt, an dem eine überwältigende Kraft aufsteigt, die größer ist als jedes kleines Gefühl von Selbst, eine Kraft, der bis dahin äußerster und furchtsamer Widerstand geleistet wurde, und die sowohl im Sterben als auch in spiritueller Transformation als das erkannt wird, wonach wir uns immer gesehnt haben. Unser Bewusstsein erfährt im Prozess des Sterbens die gleichen subtilen Dimensionen, von denen die Weisen und Mystiker in der Geschichte der Menschheit immer wieder berichtet haben. Nach vielen Erfahrungen in der Transformation des Sterbens kann ich heute sagen: Ja, es ist so. Die Dimensionen, die wir im Sterbeprozess berühren, sind wirklich dieselben, in denen sich die Heiligen, Weisen und Mystiker aufhalten. In den vielen Jahren der Anleitung meines spirituellen Lehrers habe ich erkannt, dass die Umstände und Konsequenzen des Sterbeprozesses mit denen von Meditation beinah identisch sind. Der Unterschied ist: In Meditation wählen wir aus, transformiert zu werden; im Sterben werden wir ausgewählt. Beide lassen uns über die Identifikation mit dem persönlichen »Ich« hinausgehen, das wir zu sein glaubten. Sterbende sprechen oft davon, »in Gott zu ruhen«, sie fühlen sich »von Licht erfüllt« und sind umgeben von der Anwesenheit bereits verstorbener geliebter Menschen oder geliebten inneren Symbolen des Göttlichen. Ich habe den schwierigen Verlauf vieler Menschen durch die erschöpfende Zeit einer schließlich todbringenden Krankheit beobachtet. Der Verlauf der Krankheit an sich und die begleitende seelisch-spirituelle Transformation scheinen den Unwesentliche zu verbrennen, was viele dazu bringt, mir innerlich gereinigt in die Augen zu schauen und zu sagen: " Ich bin bereit zu sterben". Dies ist der Transformationsbereich des Sterbens. Hingabe erweitert die Qualität des Lebens...und auch die Qualität des Sterbens.Da ist Frieden, der mit ihr aufsteigt, im Gegensatz zur Verzweiflung, die mit Aufgabe entsteht. Wir beginnen, unsere Symptome, unsere Emotionen und Gedanken mit Bewusstheit zu berühren, und dies erlaubt ihnen, sich in der integrativen Kraft der Bewusstheit aufzulösen. Wir beginnen, völlig zu leben. CD 2031 | Hingabe im Sterben und innerer Transformation Bewusste Vorbereitung auf das Sterben
Interview mit Nyati, Susanne, aus dem Jahr 1991, in mehreren Folgen.
Dies ist eine Doku über eine Leukämiekranke aus dem Jahre 1991. Das Dokumentationsteam hat sie 4 Jahre auf ihrem Weg und bei ihrem Prozess begleitet. Eigentlich sollte die Dokumentation die Heilung ihrer Leukämie durch, zu der Zeit, neuen Therapiemöglichkeiten, zeigen. Jedoch erlitt sie während der Dreharbeiten einen Rückfall, entschied sich jedoch dafür, dass das Fernsehteam sie weiter interviewen sollte. Leider ist die Aufnahme sehr alt, von Kassette auf DVD gewandert und für Youtube noch etwas qualitativ angepasst. Außerdem sind leider die ersten paar Minuten der Doku nicht mit aufgenommen worden, was aber dem Ganzen nicht schadet, da keine wichtigen Infos dadurch verloren gegangen sind. Den Sterbenden umsorgen und ermutigenUmgang mit Sterbenden Wer auch immer den Kranken umsorgt - es sollte eine Person sein, die für den Sterbenden angenehm ist, die er gern hat. Unter keinen Umständen sollte es jemand sein, der im Kranken Ärger auslöst, wenn er ihn bloß sieht - egal, ob es sich dabei um einen bestimmten Pfleger, eine gewisse Krankenschwester oder wen auch immer handelt. Es sollte also jemand sein, den der Sterbende mag. Diese fürsorgende Person sollte dem Sterbenden helfen, heilsamen Gedanken zu folgen. Sie sollte ihn in sanfter Weise ermutigen, über heilsame Objekte nachzudenken, mit denen sich der Sterbende während seines Lebens vertraut gemacht hat, wie etwa über seinen Meister und so weiter. Der Sterbende hat keinen kräftigen Geist mehr, seine Erinnerungsfähigkeit ist nicht mehr stark. Die ermutigenden Worte der Betreuungsperson werden dem Sterbenden helfen, seinen Geist auf heilsame Gedanken zu richten. Warum sind heilsame Gedanken im Sterbeprozess von so entscheidender Bedeutung? Der Grund ist der folgende: Ähnlich wie Wasser und Dünger Samen zum Sprießen bringen, helfen heilsame Gedanken im Sterbeprozess, die Eindrücke positiver Handlungen zur Reife zu bringen. Wie gesagt, wird der Sterbende während seines Lebens wahrscheinlich eine Vielzahl von heilsamen und unheilsamen Handlungen ausgeführt haben. Durch heilsame Gedanken reifen im Sterbenden zuerst die heilsamen Eindrücke heran, geben die heilsamen Eindrücke zuerst ihr Resultat. Kann der Sterbende seine Pflegeperson dagegen nicht ausstehen, dann kommen wahrscheinlich nicht die heilsamen, sondern die unheilsamen Potentiale des Sterbenden zur Reifung. Dasselbe kann passieren, wenn es rund um den Sterbenden hektisch zugeht. Der Sterbende wird sich vielleicht darüber empören, dass ihn so viel Lärm umgibt. Er wird sich fragen: Warum machen die denn so einen Wirbel? Auch diese Verärgerung ruft im Sterbenden seine negativen Potentiale wach. Vorhanden sind in seinem Geist beide, heilsame wie unheilsame Eindrücke. Die heilsamen Eindrücke werden durch heilsame Gedanken zur Reifung gebracht, die negativen Potentiale durch unheilsame Gedanken. Angenommen, der Sterbende hat keine sonderlich starken heilsamen Eindrücke: Durch Unvorsichtigkeit können in dieser Person leicht negative Gedanken aufkommen und leicht dazu führen, dass ihre wenigen heilsamen Eindrücke beim Sterben nicht zur Reifung kommen. Diese heilsamen Eindrücke werden weiterhin im Geist bleiben, vorerst werden aber die negativen Eindrücke heranreifen. Wenn störende Einflüsse im Sterbenden Ärger oder Hass aufkommen lassen, dann führt das dazu, dass in diesem entscheidenden Augenblick die negativen Eindrücke zur Reifung kommen. Wir sollten während des Lebens so viel Heilsames wie möglich leben und im Sterbeprozess diese positiven Potentiale durch heilsame Gedanken wachrufen. Die Stadien der Auflösung der Elemente im Sterbeprozess. Während der Körper erschlafft, während der Urstoff der Festigkeit seine Kraft verliert, den Geist zu unterstützen, erscheint dem Sterbenden ein gewisses Bild. Es handelt sich dabei nicht um eine Wahrnehmung der Augen, sondern lediglich um eine Erscheinung, die dem Geist des Sterbenden vorschwebt. Sie wird vom sterbenden als eine Art Dunst erfahren. Im Sommer, wenn es richtig heiß ist, flimmert manchmal über der Straße Dunst. Es sieht so aus, als befände sich Wasser auf der Straße. Eine solche Erscheinung erfährt der Sterbende zu diesem Zeitpunkt. Der Grund dafür ist, dass der Urstoff der Festigkeit seine Fähigkeit verliert, den Geist zu unterstützen und dabei der nächste Urstoff, der Urstoff der Feuchtigkeit oder des Wassers, etwas an Stärke gewinnt. Genau das verursacht dann im Geist des Sterbenden diese Erscheinung des Dunstes oder des glimmernden Wassers. Dies ist wohlgemerkt keine Wahrnehmung der Augen, sondern lediglich eine Erscheinung des Geistes des Sterbenden. CD 2003 b | Die 8 Stadien der Auflösung und die Betreuung Sterbender Diese CD beschreibt ausführlich die Stadien der Auflösung von Körper und Geist, gibt Hinweise für die Begleitung in jedem Stadium, über die sich verändernden Bedürfnisse des Sterbenden und die subtilen Merkmale jedes Stadiums.
Alle spirituellen Lehren sind vergeblich, wenn wir nicht lieben können
Empathie, Mitgefühl und liebevolle GütePräsenz und Mitgefühl Da die Welt immer beschäftigter und komplexer wird, wird die Bedeutung der Entwicklung und Schulung unseres Bewusstseins zu einem bewussteren Menschen noch wichtiger. Das Herumlaufen und Streben nach Leistung um des "Tuns-Willen" dient nicht dem größeren Wohl oder der Schaffung einer besseren Welt, es sei denn, es ist wohlwollende Achtsamkeit vorhanden. Tatsächlich sind das, was viele Menschen als Errungenschaften bezeichnen - Status, Reichtum und Besitz - das direkte Ergebnis mangelnder Weisheit. Sie kommen vom Streben nach egoistischem Gewinn auf Kosten anderer oder des Planeten. Ich bin zutiefst davon überzeugt, dass Liebe und Mitgefühl - die beiden Gesichter des Altruismus - die wichtigsten Tugenden der menschlichen Existenz und das Herz des spirituellen Weges sind. Liebevolle Güte ist der Wunsch, dass alle Wesen Glück erfahren, während sich das Mitgefühl auf die Beseitigung ihres Leidens konzentriert. Die westliche Psychologie und die Evolutions- und Wirtschaftstheorien, die die Gesellschaft seit langem beherrschen, behaupten, dass die menschliche Natur ausschließlich durch Egoismus motiviert ist. Aber die Wissenschaft zeigt uns jetzt, dass es einen echten Altruismus gibt. Es ist nicht etwas, das Tagträumern und Optimisten vorbehalten ist, sondern ein sehr reales Potenzial, das in jedem von uns steckt. Darüber hinaus ist die Verbesserung unserer Fähigkeiten, für andere zu sorgen, etwas, was jeder durch eine Selbstschulung tun kann. So wie wir Zeit und Energie darauf verwenden, andere Fähigkeiten wie Lesen und Schreiben oder Spielen eines Instruments zu erlernen, können wir unsere Qualitäten des Wohlwollens und des emotionalen Gleichgewichts als kostbare Fähigkeiten mit Ausdauer und Geduld entwickeln. Das Training in aufmerksamer Präsenz oder Achtsamkeit ermöglicht es uns, unser angeborenes Potenzial zu verwirklichen und das Beste aus uns selbst herauszuholen. Indem wir das Bewusstsein durch Meditation trainieren, können wir unsere Weisheit und unsere grundlegenden Qualitäten wie inneren Frieden, innere Freiheit, Klarheit, Mitgefühl und Achtsamkeit erhöhen. Je mehr wir diese inneren Qualitäten entwickeln, desto mehr Raum haben wir für den Umgang mit den Höhen und Tiefen des Lebens und für die Offenheit gegenüber anderen Menschen und allen Wesen. Also, wie gehen wir vor? Die Kultivierung der menschlichen Grundqualität des echten Altruismus und die Vertiefung unseres authentischen Mitgefühls kann mit Hilfe eines spirituellen Weges erfolgen, aber auch auf weltliche Weise, da wir alle einen Geist haben und uns von morgens bis abends damit befassen. Fürsorgliche Achtsamkeit kann durch Techniken erreicht werden, die die Form des Bewussstseinstrainings, die ich Meditation nenne, annehmen, und tatsächlich z.B. mit der Praxis der Stille und einer wachen Aufmerksamkeit auf das, was ist, in Verbindung gebracht werden können. Wir beginnen damit, unseren turbulenten "Affen"- Verstand zu beruhigen, der in einem Moment gleichzeitig verwirrt, aufgeregt, rebellisch, und einsam sein kann, und unzähligen konditionierten und automatischen Mustern unterworfen ist. Das Ziel der Meditation ist es nicht, den Geist abzuschalten oder zu betäuben, sondern ihn frei, klar und ausgeglichen zu machen. Wir beschäftigen uns mit Gedanken, indem wir sie nicht mehr füttern, sondern indem wir sie auftauchen und sich im Bereich der Achtsamkeit selbst auflösen lassen. Auf diese Weise übernehmen sie nicht unseren Verstand. Darüber hinaus besteht die Meditation darin, eine Seinsform zu pflegen, die nicht den Mustern des gewohnten Denkens unterliegt. Die Etablierung einer täglichen Praxis - sogar nur 15 bis 30 Minuten pro Tag - ermöglicht eine tiefere Achtsamkeit und Sensibilisierung, die es dir ermöglicht, deine gewohnte Lebensweise zu ändern. Eine der Möglichkeiten, liebevolle Güte zu entwickeln, ist die Besinnung auf unsere eigenen positiven Eigenschaften. Ich habe schon mit Menschen gearbeitet, die von sich sagten: "Positive Eigenschaften habe ich nicht; ich kann wirklich nichts Schönes an mir entdecken." Und ich sage: "Das ist bestimmt eine große Last, wenn man das Gefühl hat, nicht geliebt oder liebenswert zu sein." "Oh ja, es ist wirklich schlimm, niemanden lieben zu können - und sich selbst erst recht nicht." "Es muss viele Menschen geben, denen es so geht." „Ja, und solche Gefühle sind schrecklich für die Leute. Sie sind so einsam, so abgeschnitten von den anderen." Hier tritt also das tiefe Mitempfinden zutage, das diese Person für die menschliche Situation aufbringt. Sie spricht so liebevoll von sich selbst, weil sie sich der Sorge um die Vereinsamung der anderen bewusst wurde, zu der sie früher keinen Zugang gefunden hatte. Nun ist sie auf jemanden gestoßen, der sich in einer Notlage befindet, und dieser Jemand ist sie zufällig selbst. Jetzt kann sie Gefühle des Wohlwollens auf jenen Raum in sich selbst ausstrahlen, der sich so sehr nach Ganzheit sehnt. Und gen au auf diese Weise wird Meditation vollzogen. Wir verströmen Liebe auf jenes Wesen, das der Liebe entbehrt, und strahlen diese liebevolle Energie schließlich auf alle fühlenden Wesen aus. Als ich mich erstmals mit dieser Praxis beschäftigte, und beispielsweise angesichts meines Ärgers bei einem persönlichen Streit meiner eigenen Betroffenheit gewahr wurde - , begann ich meinem Gegenüber innerlich liebevolle Güte zuzusenden, fest überzeugt, ihn damit zu beschwichtigen und mein eigenes hohes Meditationsniveau unter Beweis zu stellen. Und dennoch war ich zornig - es war mein eigenes Leid, dem ich gegenüberstand. Ich selbst war derjenige, der liebevoller Güte bedurfte. So lernte ich, dass ich erst einmal Liebe zu mir selbst entwickeln musste, bevor ich mich einer anderen Person öffnen konnte. Liebevolle Gefühle auf jemanden auszustrahlen, über den ich mich ärgerte, war nur ein "Egotrip", der zu weiterer Entfremdung führte. Dem anderen tat ich damit keinen Gefallen; ich spürte nur allzu deutlich den subtilen Beigeschmack der Überheblichkeit und Selbstgefälligkeit in meinem Verhalten. Als ich jedoch in meinem Herzen Raum für mich selbst schaffen konnte, war ich imstande, meine Verärgerung oder Frustration zu akzeptieren, ohne mich von ihr bedroht zu fühlen. Ich konnte ihr den Freiraum geben, den sie zu ihrer Auflösung brauchte. Und dies gab auch der anderen Person die Freiheit, sich von ihrem Zorn zu lösen. Wir müssen erst eins mit unserem eigenen Herzen sein, bevor wir anderen Liebe schenken können. Die Kraft von Mitgefühl und liebevoller Güte ist so gewaltig, dass jemand, dem wir sie konzentriert zusenden, sie in ruhiger Verfassung ganz deutlich wahrnehmen kann. Es ist eine fühlbare, aber subtile Energie, die bewusst gesteuert werden kann und dem Wesen fürsorglicher Achtsamkeit, dem Grundelement jeder Heilung, überaus ähnlich ist. Während wir unser Herz im Verlaufe unserer Meditationspraxis mehr und mehr öffnen, beginnen wir die unbeschreibliche Kraft jener Liebe wirklich zu erfahren. Und wir erkennen, wie schwer es uns all unsere eingebildeten Unwürdigkeitsgefühle und Ängste, all unsere Zweifel und Verlangen machen, immer Liebe zu empfinden. Noch schwerer fällt es uns aber, ganz ohne Liebe zu leben. Meditationen über Mitgefühl | CD 2001, Transformation und Mitgefühl Audiobuch. Meditation- der Meisterschlüssel
Wenn der Mensch , den du liebst, bald sterben wird, steht ihr beide von Angesicht zu Angesicht mit der schrecklichen Schönheit und Zerbrechlichkeit des Lebens.Wenn der Mensch , den du liebst, bald sterben wird, steht ihr beide von Angesicht zu Angesicht mit der schrecklichen Schönheit und Zerbrechlichkeit des Lebens. Das wichtigste zuerst: nutze die Hilfsmittel in deinem Lebensbereich und im Internet , um kompetente und mitfühlende Schmerzbehandlung und Fürsorge für den Körper des geliebten Menschen zu finden. Erledige einige der schwierigen praktischen Dinge : versichere dich, dass die legalen Dinge geregelt sind, kläre die Wünsche , die am Ende des Lebens wichtig sind, finde erleichternde Hilfe, wenn möglich, und arbeite daran, irgendwelche Schwierigkeiten ,Ärger oder Enttäuschungen aus der Vergangenheit zu klären, und gib der Liebe, die Euch verbindet, mehr und mehr Raum und Ausdruck. Wenn der physische Schmerz unter Kontrolle ist, (oft in einer sich ständig verändernden und herausfordernden Balance), gibt es einige vorhersagbare Tatsachen im Lauf der unvorhersagbaren Tage und Nächte. Du kannst dich darauf verlassen, dass ihr zusammen ein riesiges unbekanntes Gelände betretet. Du kannst dich darauf verlassen, dass dieses in jeder Weise eine anstrengende Zeit werden wird. Es wird tiefe emotionale Ängste geben. Sterben ist sehr wirklich. Es gibt ganz natürlich ein gewisses Maß an Schmerz, dem wir alle im Altern und in Krankheit begegnen müssen, und vor dem uns nichts, was wir im Leben getan haben, bewahren kann. Du kannst dich darauf verlassen, dass dieses Kapitel deines Lebens, das Ende Eures gemeinsamen Lebens, gleichzeitig herzzerbrechend und wunderschön wirklich sein wird. Dein geliebter Mensch wird , in den Endstadien einer tödlichen Krankheit, eine universell weite, transformierende Passage betreten, in die wir völlig einzigartig und unvorbereitet eingehen. Anfangs ist diese Passage sehr rauh- ein Chaos von turbulenten Emotionen und Einsichten. Diese Passage bewegt jeden sterbenden Menschen jedoch hin zu subtileren, seelisch heilenden Dimensionen, in denen sich das Heilige unseres Daseins offenbart. Und doch, so emotional schwierig,wie es ist, ist das, was benötigt wird, einfach: Sei gegenwärtig mit dem geliebten Menschen, so völlig präsent, wie du nur sein kannst. Lass sie oder ihn mit dir die Angst und die Verwunderung teilen, die Fremdheit und die Schönheit, die sich am Ende des Lebens zeigen. Es ist nicht nötig, Antworten zu haben... wer von uns hat schon wirkliche Antworten? Es ist nicht nötig, den Weg zu kennen. Wie können wir überhaupt den Weg kennen, bevor wir ihn selbst erfahren, und selbst dann wird es ein anderer sein als der, den unser geliebter Mensch geht. Es ist nötig, all dem zuzuhören , das anzuerkennen und in das so tief wie möglich hineinzugehen, was der geliebte Mensch jetzt in seiner ganzen Verwundbarkeit und Echtheit mitteilt und möchte, das du es in diesem völlig unbekannten Gelände verstehst. Du brauchst kein Experte sein- alles, was du tun kannst, ist es zu lieben.  Alles, was mit dir stirbt, ist all das, was nicht wirklich war. Egal wir ihr begegnen wollen oder nicht, das Leben, mit all seiner Schönheit, Freude und Majestät, hat auch ein tragisches Element in sich. Das ist genau das, was der Buddha sah, und es inspirierte seine ganze spirituelle Suche.
Es scheint, dass die meisten Menschen nach verschiedenen Wegen suchen, dieser tragischen Lebensqualität zu entkommen, aber letztlich ohne Erfolg. Es gibt kein Entkommen. Und es muss früher oder später konfrontiert werden. Die Frage ist, wenn wir mit diesem Aspekt des Lebens konfrontiert sind, wie reagieren wir? Sicherlich, es zu vermeiden führt nur zu Verleugnung, Phantasie, lebensbetäubenden Rückzug, Zynismus und Angst. Es braucht großen Mut, um uns der Gesamtheit des Lebens zu stellen, ohne uns von ihr zurückzuziehen oder zu versuchen, uns davor zu schützen. Paradoxerweise müssen wir, um uns der Gesamtheit des Lebens zu stellen, uns der Realität des Todes stellen, Trauer, und auch Verlust. Wir müssen sie als unvermeidbare Aspekte des Lebens konfrontieren. Die Frage ist, können wir ihnen direkt begegnen, ohne uns in den Geschichten zu verlieren, die unser Geist über sie webt? Das heißt, können wir direkt dieser tragischen Lebensqualität zu ihren eigenen Bedingungen begegnen? Denn wenn wir das können, werden wir eine enorme Bestätigung des Lebens finden, eine Bestätigung, die in der heftigen Umarmung der Tragödie geschmiedet wird. Im tiefsten Herzen und Kern unseres Wesens gibt es ein überwältigendes JA zum Dasein. Dieses Ja wird von jenen entdeckt, die den Mut haben, ihre Herzen für die Gesamtheit des Lebens zu öffnen. Dieses JA ist keine Rückkehr in die Unschuld der Jugend, denn es gibt keinen Weg zurück, nur vorwärts. Dieses Ja wird nur gefunden, indem wir die Realität des Kummers umarmen und darüber hinausgehen. Es ist der Mut, zu lieben, trotz aller Gründe, nicht zu lieben. Durch die Umarmung der tragischen Lebensqualität kommen wir zu einer Tiefe der Liebe, die „trotz“ der tragischen Qualität lieben kann. Auch wenn dein Herz vielleicht tausendmal gebrochen worden ist, diese grenzenlose Liebe erstreckt sich über die Vielzahl von Leiden des Lebens und triumphiert immer. Es triumphiert durch die direkte Begegnung mit der Tragödie, indem sie seiner heftigen Gnade nachgibt, und sie trotz des Reflexes, uns zu schützen, umarmt. Am Ende werden wir uns entweder in den Selbstschutz zurückziehen, oder trotzdem die Realität des Leidens und der Liebe anerkennen. Eine solche Liebe überwindet nicht nur Leben und Tod, sondern wird auch im Leben und Tod manifest. Du gibst dich selbst aus Liebe dem Leben, und das bedeutet, noch hingebungsvoller zu lieben, indem Du durch die Feuer des Kummers gehst, die das Herz in grenzenloser Zärtlichkeit schmieden. 
Dann leben wir in Weisheit, und in Liebe, weil das die grundsätzliche Qualität unseres Bewusstseins ist, und gehen im Sterben völlig natürlich zurück zur Quelle unseres Seins.Sage JA zu deiner Angst
Veetman spricht über den Weg der Rückkehr in den Urgrund des SeinsVeetman spricht über den Weg der Rückkehr in den Urgrund des Seins, ein tieferes Verstehen des Übergangs im Sterben und der Auflösung der 'Ich- Persönlichkeit'. Die Gnade im Sterben ist diese Rückkehr zu unserer wahren Natur. Auszug aus dem Audiobuch 2018 "Transformation im Leben und Sterben" auf CD oder mp3. https://www.spirituelle-transformatio...
Bevor der Tod kommt, sei frei von allen Begierden. Wenn du alt wirst, denk daran, dass das Alter der Höhepunkt des Lebens ist. Denke daran, dass das Alter die schönste Erfahrung sein kann, denn das Kind hat Hoffnungen für die Zukunft, es lebt in der Zukunft, es hat große Wünsche, dies zu tun, das zu tun. Jedes Kind denkt, dass es jemand Besonderes sein wird - er lebt in Wünschen und in der Zukunft. Der junge Mensch ist zu sehr von den Instinkten besessen, allen Instinkten, die in ihm explodieren.
Wenn einige verborgene Wünsche noch da sind, und der Körper alt wird und der Körper nicht in der Lage ist, diese Wünsche zu erfüllen, mach dir keine Sorgen. Meditiere über diese Wünsche, schaue zu, sei dir bewusst. Allein dadurch, dass man bewusst und wachsam und aufmerksam ist, können diese Wünsche und die darin enthaltene Energie umgewandelt werden. Aber bevor der Tod kommt, sei frei von allen Begierden. Der alte Mann weiß, dass seine kindlichen Wünsche wirklich kindisch waren. Der alte Mann weiß, dass all die Tage der Jugend und des Aufruhrs vorbei sind. Der alte Mann ist im selben Zustand wie in der Zeit, wenn der Sturm vorbei ist und die Stille herrscht. Diese Stille kann von ungeheurer Schönheit, Tiefe und Fülle sein. Wenn der alte Mann wirklich reif ist, was sehr selten der Fall ist, dann wird er schön sein. Aber Menschen wachsen nur im Alter, sie werden nicht erwachsen. Daher das Problem. Wenn ich sage, sei frei von allen Begierden, dann meine ich einfach, sei frei von allen Objekten der Begierden. Dann gibt es eine reine Sehnsucht. Diese reine Sehnsucht ist göttlich, diese reine Sehnsucht ist Gott. Dann gibt es reine Kreativität ohne Objekt, ohne Adresse, ohne Richtung, ohne Ziel - nur reine Energie, ein Energiepool, der nirgendwo hinführt. Das ist es, was Buddhaschaft ist. Atisha nennt es Bodhichitta, Buddha Bewusstsein.
In diesem Moment kann man ein Gefühl von Frieden und Freiheit spüren, und es zeigt einem, dass sich nichts wirklich ändern muss. Du musst nicht gegen dich selbst kämpfen. Ganz im Gegenteil. Alles, was du brauchst, ist die Bereitschaft, die Schlussfolgerungen deines Denkens in Frage zu stellen, die Bereitschaft, dich einfach zu entspannen. Anstatt zu versuchen, dich jetzt zu ändern, lass es einfach so sein, wie es ist, auch wenn deine Verstand viele Gründe haben könnte, warum du dich widersetzen solltest. Versuch es trotzdem. Alles, was du brauchst, ist die Bereitschaft, die Schlussfolgerungen deines Denkens in Frage zu stellen, und die Bereitschaft, dich einfach zu entspannen.Es ist immer eine tiefe persönlich reflektierte Entscheidung, selbstbestimmt aus dem Leben zu gehen. Niemand kann das bewerten. Nur Akzeptanz und ein Ausdruck der inneren Würde. Und es ist schwer für den, der zurückbleibt.Trauer geht vorüber. Je tiefer wir die Trauer und den Schmerz bewusst in unser Herz aufnehmen, desto mehr macht sie uns zu einem bewussteren, dankbaren und mitfühlendem Menschen. Und natürlich gibt es immer auch die Möglichkeit, auch bei einer schweren Krankheit, durch eine tiefe seelische Transformation zu gehen, durch die wir Hingabe, Frieden und Einheit erkennen können, bevor wir sterben |
Veetman
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