Ein Guter Tod? Seien wir realistisch!

Ich glaube, dass eine große Entdeckung auf dem Weg des Sterbens darin besteht, frei von Erwartungen zu sein, auch von der Erwartung eines "guten Todes"

Ein Interview mit Veetman

Meistens folgt der Tod nicht unserem Drehbuch. Aber inmitten der Unannehmlichkeiten und des Schmerzes kann unsere Erfahrung respektiert werden, und wir können lernen.

Das Ideal eines "guten Todes" ist heutzutage sehr beliebt. Was sind deine Gedanken dazu?

Ich glaube, dass eine große Entdeckung auf dem Weg des Sterbens darin besteht, frei von Erwartungen zu sein, auch von der Erwartung eines "guten Todes".
Nur wenige von uns freuen sich auf das Sterben. Doch wenn wir die Unausweichlichkeit des Todes bedenken, wollen wir wahrscheinlich einen guten Tod. Für einige bedeutet das, im Schlaf zu sterben. Für andere ist es vielleicht ein schmerzloser Tod, der ihnen Zeit gibt, sich von den Menschen, die sie lieben, zu verabschieden oder den Roman zu beenden, an dem sie schreiben. Und für die spirituell Ambitionierten ist es vielleicht das große Ziel, im Moment des Todes erleuchtet zu werden. Wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns noch mehr Leid zufügen.
Aber seien wir doch mal ehrlich. Der Tod ist einfach der Tod, und wir können nicht wirklich wissen, gestalten oder steuern, wie er abläuft. Es passieren Dinge, die sich unserer Kontrolle entziehen können. Das ist einfach so. Wenn ich an einen guten Tod denke, wünsche ich ihn jedem, aber realistisch betrachtet, wird dieser Wunsch für viele Menschen nicht in Erfüllung gehen.
Noch bedauerlicher ist, dass die Vorstellung von einem "guten Tod" oder sogar von einem gesunden Tod im Verlauf des Sterbens noch mehr Leid verursachen kann. Die Erwartung, Planung oder Gestaltung eines so genannten "guten Todes" kann unbeabsichtigte Folgen haben, die sich negativ auf den Sterbenden, seine Angehörigen und das Pflegepersonal auswirken können.
Ja, wir wollen die bestmögliche Pflege. Ja, wir wollen frei von Schmerzen und Leiden sein. Aber wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns selbst noch mehr Leid zufügen, denn wenn das nicht der Fall ist, kann das als schweres charakterliches Versagen empfunden werden. Die Vorstellung von einem "guten Tod" kann sowohl den Pflegenden als auch dem Sterbenden einen schlechten Dienst erweisen.

Gibt es ähnliche Probleme mit dem buddhistischen Ansatz zum Sterben?

Ja, die buddhistische Tradition kann als mitschuldig an diesem Problem angesehen werden. Die Tradition hat eine interessante Vorstellung davon, was man als guten Tod bezeichnen könnte, nämlich die Erleuchtung im Moment des Todes.
Im Zen-Kanon gibt es Geschichten, in denen der Zen-Meister aufsteht, sein Todesgedicht rezitiert und seinen Körper verlässt. Und in der tibetischen Tradition ist die Erleuchtung im Moment des Todes etwas, auf das man sich im Laufe seines Lebens vorbereiten kann. Aber wenn man ein "normaler" Mensch ist und in den letzten Momenten seines Lebens nicht erleuchtet wird, kann man von anderen als eine Art spiritueller Versager betrachtet werden.
Vielleicht mindern diese Erzählungen vom erleuchteten Sterben die Angst vor dem Tod oder spornen uns an, tief zu praktizieren, aber für die meisten von uns sind sie wahrscheinlich nicht realistisch. Ich habe Geschichten von angesehenen buddhistischen Lehrern gehört, die Zeitgenossen von mir waren und deren Sterbeprozess hart, chaotisch und chaotisch war. Schmälert das die Integrität ihrer Lehren oder ihr gutes Herz? Das glaube ich nicht.
Was können wir also spirituell tun, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Gibt es Wege, wie wir diese Zeit nutzen können, um zu lernen und zu wachsen?

Die spirituellen Aspekte des Sterbens sind wirklich wichtig. Ich spreche nicht von Religion an sich, sondern von den existenziellen Aspekten des Lebens, einschließlich der Frage, was unser Leben bedeutet hat.

Wie haben wir das Leben anderer berührt? Wie haben andere unser Leben berührt? Ist Vergebung wichtig für uns und andere, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Ist es für uns wichtig, anderen Liebe zu geben oder Liebe von anderen zu empfangen? Was hat unserem Leben einen Sinn gegeben? Bedauern wir etwas, das wir loslassen müssen? Um es einfach auszudrücken: Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, für die wir uns auf dem Weg des Sterbens öffnen können, ist das Gefühl der Vollendung.
Roshi Bernie Glassman sprach von drei Grundsätzen: Nichtwissen, Zeugnis ablegen und mitfühlendes Handeln. Wir können versuchen, die ersten beiden Grundsätze in unserem Sterbeprozess anzuwenden. Nicht zu wissen bedeutet, dem Tod mit Offenheit oder dem Verstand eines Anfängers zu begegnen und sich nicht auf ein bestimmtes Ziel zu versteifen, das wir vielleicht nicht erreichen. Zeugnis ablegen bedeutet, sich nicht von der Wahrheit dessen zu trennen, was in der Erfahrung des Sterbens auftaucht. Es geht wirklich darum, was wir lernen - von den Schmerzen, von der Inkontinenz, vom Gedächtnisverlust, von der Angst, von all den üblichen Unannehmlichkeiten auf der Reise aus dem Leben. Und um die Segnungen, die sich daraus ergeben können.
Eines der Dinge, für die wir der modernen Medizin danken müssen, ist, dass es jetzt eine Reihe von Maßnahmen gibt, die einer sterbenden Person, die starke Schmerzen hat, angeboten werden können. Durch die Befreiung aus dem Griff der Schmerzen hat man mehr inneren Raum, um sich mit den existenziellen und spirituellen Aspekten des Sterbens auseinanderzusetzen.

Du könntest dich fragen: Habe ich das getan, was ich mit meinem Leben machen wollte? Wir sollten uns damit auseinandersetzen, denn es ist schwierig, die Last der Reue zu tragen, wenn wir sterben. Wut kann auch aufkommen, wenn du im Sterben die Kontrolle verlierst. Wenn du diese Erfahrung gemacht hast, kannst du dich fragen: Was lerne ich jetzt? Du kannst dir die Erfahrung der Wut genau ansehen und hoffentlich das Juwel in der Wut finden, nämlich die Klarheit. Dann kannst du durch dieses Juwel der Klarheit auf die Wahrheit der eigenen Sterblichkeit blicken, auf die Wahrheit der Vergänglichkeit und darauf, dass jeder Moment eine Gelegenheit zum Loslassen bietet.
 
Gibt es einen besseren Begriff als "guter Tod", der die Realität des Todes widerspiegelt und wie wir am besten mit ihm umgehen sollten, z.B. "bewusster Tod" oder "liebevoller Tod"?

Das Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Respekt. Respekt macht wirklich einen Unterschied im Sterbeprozess. Nachdem ich den Weg vieler Sterbender über Jahrzehnte hinweg miterlebt habe, stelle ich fest, dass die Unordnung des Todes, die Überraschung des Todes und das Mysterium des Todes Respekt seitens der Betreuer/innen erfordern, egal ob es sich um Ärzte/innen oder Familienmitglieder handelt. Der Sterbende muss sich respektiert fühlen, auch wenn sein Hinterteil dreimal am Tag gewischt werden muss oder sein geistiger Zustand in völlige Verwirrung ausgeartet ist.
Ein weiteres Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Würde. Ich meine damit nicht, dass der Sterbende würdevoll sein muss. Tatsächlich kann das Sterben eine sehr unwürdige Erfahrung sein. Was ich meine, ist, dass diejenigen, die sich um den Sterbenden kümmern, ihm auf eine Art und Weise begegnen, die der menschlichen Würde entspricht. Die Würde spiegelt die Liebe der Pflegenden wider.
Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, die jeder von uns tun kann, ist, sich darüber im Klaren zu sein, was wir in Bezug auf die Pflege wollen, wenn wir unweigerlich sterben werden. Wir müssen unserer Familie, unseren Freunden und den Ärzten mitteilen, was wir uns für den Sterbeprozess wünschen - was uns unterstützt, wen wir am Krankenbett haben wollen und was wir nicht wollen, wenn es darum geht, das Leben zu verlängern oder Schmerzen zu lindern -, damit unsere Wünsche und Werte von den Pflegern respektiert und unterstützt werden. Aber wie ich schon sagte: Dinge passieren. Wir bekommen nicht immer, was wir wollen.

Das übergreifende Thema  ist, wie das Bewusstsein für den Tod unser Leben verändert und warum es so wichtig ist, es zu kultivieren. Was würdest du als spiritueller Lehrer und Experte für die Begleitung Sterbender dazu sagen?

Es gibt zwei Wege, wie wir mit der Erfahrung unserer Sterblichkeit umgehen können.
Der eine Weg basiert auf Angst und darauf, dass wir uns ein Leben aufbauen, das auf der Angst vor der Realität des Todes basiert und diese vermeidet.
Der andere Weg ist, sich mit der Wahrheit unserer Sterblichkeit abzufinden - sich tief in die Realität der Vergänglichkeit hineinzuversetzen und ihre Landschaft zu erkunden, sei es das Vergehen der Jahreszeiten, der Tod geliebter Menschen, der Verlust von Gegenständen, die dir wirklich wichtig sind, das Nachlassen geistiger oder körperlicher Schmerzen oder die Schönheit des Frühlings.
Die Wahrheit der Vergänglichkeit zu erkennen, ist eine der wichtigsten Erkenntnisse, die mit der Befreiung vom Leiden einhergehen. Wie viele große Lehrer/innen gesagt haben, führt uns dies nicht nur zu spiritueller Praxis, sondern auch zu Liebe, Dienst und Mitgefühl. Bei der Begegnung mit unserer Sterblichkeit geht es nicht einfach um das Ende der Dinge, sondern darum, wie wir unser Leben im gegenwärtigen Moment nutzen.