Was uns am Tod schmerzt, ist nicht das Eintreten des Todes an sich, sondern das Gefühl, dass er im Verhältnis zu unserem Appetit auf das Leben zu früh eingetreten ist. Im Verhältnis zu all den Dingen, von denen wir meinen, dass wir sie noch tun und erleben müssen. Deshalb brauchen wir immer Trost, wenn wir dem Tod gegenüberstehen.
Für unser westliches Unterbewusstsein ist der Tod beängstigend, weil er für uns die Verneinung des Lebens zu sein scheint. Wir beziehen uns auf den Tod und das Leben als ein Paar von Antagonisten. Aber in einigen Kulturen, besonders in den östlichen, wenn sie vom Tod sprechen, sprechen sie hauptsächlich von ihm als Entsprechung zu seinem Gegenteil, der Geburt. Der Nutzen dieser Sichtweise ist, dass wir den Tod eher als einen Übergang wahrnehmen, anstatt als einen Zustand, auch wenn wir keine klare Vorstellung davon haben, wohin dieser Übergang führt.

Eine erstklassige Gelegenheit zum Loslassen
       
Ein gesunder Blick auf den Tod führt uns dazu, im tiefsten Inneren zu verstehen, dass er unausweichlich ist und sein Zeitpunkt unvorhersehbar ist. Diese offensichtliche Tatsache zu berücksichtigen, erlaubt uns, jedem vergehenden Moment den ihm gebührenden Wert zu geben, selbst wenn dieser Moment einer ist, in dem wir nichts tun, sondern nur die Vögel beobachten, die auf einem Baum in der Blüte herumflattern.
Diese Erkenntnis hat nichts Morbides an sich. Sie erlaubt uns, besser zu leben und verhindert, dass wir unsere Zeit verschwenden, wie wenn wir Goldstaub zwischen unseren Fingern durchrutschen lassen. Lasst uns klug genug sein, den unschätzbaren Wert eines jeden Augenblicks des Lebens zu erkennen und uns dazu entschließen, ihn besser zu nutzen, um unserer selbst willen und um anderer willen. Seneca sagte: "Es ist nicht so, dass wir so wenig Zeit haben, sondern dass wir so viel davon verschwenden."
Lasst uns die Illusion zerstreuen, dass wir unser ganzes Leben noch vor uns haben. Lasst uns das Gesicht des unweigerlich nahenden Todes nicht verschleiern. Seit undenklichen Zeiten haben wir noch nie von jemandem gehört, der dem Tod entkommen ist. Wenn wir uns gegen diese Wahrheit auflehnen oder so tun, als würden wir sie ignorieren, machen wir einen Fehler."
Die spirituellen Lehren, die die Vergänglichkeit aller Dinge hervorheben, sind am bedeutsamsten.

Das Nachdenken über den Tod und die Vergänglichkeit ist in der Tat das, was uns mit der größten Kraft zur spirituellen Praxis führt und uns ermutigt, das Wesentliche in unserem Leben hervorzubringen, anstatt es mit trivialen Beschäftigungen zu vergeuden.
Die Angst vor dem Sterben, vor dem Verlust eines geliebten Menschen, vor dem Leiden - das ist wichtiger Stoff, an dem wir arbeiten müssen. Letztendlich haben wir nicht die Kontrolle über unser eigenes Schicksal. Wir sind nicht die Kapitäne des Schiffes; wir alle fahren auf einem Zug, der auf den Abgrund oder vielleicht auf Gott zurast. Das ist genug, um uns einen Schauer über den Rücken laufen zu lassen. Es ist verrückt, was wir alles tun können, um vor dieser offensichtlichen Tatsache zu fliehen, um das Unvermeidliche abzuwehren, um zu versuchen, eine Mauer gegen das zu errichten, was früher oder später sicher geschehen wird.
 
Die Herausforderung besteht darin, mit einer freudigen Klarheit zu leben, die in der Lage ist, unser Herz zu füllen und es dieses zerbrechliche und vergängliche Leben lieben zu lassen.

Aber das Ego sträubt sich dagegen - schon der Gedanke an das Sterben ist unerträglich. Es klammert sich fest, es wehrt sich.
Mir scheint, dass sich hinter der Angst vor dem Tod die Angst verbirgt, nicht genug vom Leben zu haben. Wäre es nicht das beste Gegenmittel, zu lernen, seine Arme zu öffnen, jeden Moment wie ein Geschenk willkommen zu heißen, ohne die Unersättlichkeit und "Banker-Mentalität", die nur horten und spekulieren will, horten, ansammeln und anhäufen? Aber alles scheint dagegen und gegen die Freiheit zu sein: die Angst, der Selbsterhaltungstrieb, die ungezügelte Anhaftung an diese bedenkliche Individualität, die Betäubung im Angesicht der Leere, des Nichts.