Vorbereitung auf unser Sterben
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Veetman spricht über unsere bewusste Vorbereitung auf ein angstfreies
bewusstes Sterben in Dankbarkeit und Hingabe. Warum haben wir Angst vor dem Tod?
"Warum klammern wir uns an das Leben und warum fürchten wir den Tod? Du hast vielleicht nicht darüber nachgedacht. Der Grund, warum wir uns so sehr an das Leben klammern und warum wir uns vor dem Tod fürchten, ist einfach unerklärlich. Wir klammern uns so sehr an das Leben, weil wir nicht wissen, wie wir leben sollen. Wir klammern uns so sehr an das Leben, weil wir in Wirklichkeit nicht leben. Und die Zeit vergeht, und der Tod kommt immer näher und näher. Und wir haben Angst, dass der Tod näher kommt und wir noch nicht gelebt haben. "Das ist die Angst: Der Tod kommt, und wir haben noch nicht gelebt. Wir bereiten uns nur darauf vor, zu leben. Nichts in uns ist bereit, das Leben ist noch nicht geschehen. Wir haben die Ekstase, die das Leben ist, nicht gekannt; wir haben die Glückseligkeit, die das Leben ist, nicht gekannt; wir haben nichts davon erfahren. Wir haben nur ein- und ausgeatmet. Wir haben einfach nur existiert. Das Leben war nur eine Hoffnung, und der Tod kommt näher. Und wenn das Leben noch nicht geschehen ist und der Tod noch nicht eingetreten ist, dann werden wir natürlich Angst haben, weil wir nicht sterben wollen. "Nur die Menschen, die gelebt haben, wirklich gelebt haben, sind bereit, aufnahmebereit, empfänglich, dankbar für den Tod. Dann ist der Tod nicht der Feind. Dann wird der Tod zur Erfüllung." ~ Osho |
Meine Mutter möchte sterben, aber ihr Geist kann nicht loslassen.
Ist es richtig, ihr zu helfen zu sterben? |
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Sterbebegleitung ist eine wunderbare Gelegenheit, um dem Raum zu geben, was unser Leben erfüllt machen kann: unsere Liebe zu geben, uns selbst zu geben, das zu geben, was wir haben, um unser Herz zu öffnen. Wir begegnen dem sterbenden Menschen auf einer Ebene von Verbundenheit, die unseren tiefen Schmerz des Getrenntseins heilt, und uns wieder ganz werden lässt.
Ein Mensch, der in diesem Bewusstsein stirbt, stirbt einen heilenden Tod. Selbst wenn sein Körper stirbt, seine Seele ist heil, sie wird im Prozess des Sterbens eins mit dem Urgrund des Seins. Spirituelle Sterbebegleitung impliziert auch, dass wir die Zeichen erkennen, wenn dieser Körper in seine Elemente zerfällt und die Elemente sich auflösen. Im Erkennen dieser subtilen Anzeichen wissen wir, was der Körper und das Bewusstsein des Menschen braucht. Mein Freund sagte oft: Lass mich nicht alleine, wenn ich einfach still bin, wenn ich nichts mehr sagen kann. Diese Zeiten von Stille sind sehr wichtig und sehr heilig für mich, und es ist für mich wichtig, dass du sie verstehst: Spirituelle Sterbebegleitung bedeutet also auch, dass wir selbst in Stille sein können, dass wir unsere innere Stille lieben und uns damit wohl fühlen, und dann auch diese Stille auf einen Sterbenden übertragen können. Diesen Raum von innerer Stille, Vertrauen und Loslassen nennt man Meditation. Wir können an der Seite eines Sterbenden sitzen und in Meditation sein, still sein und sogar für den Sterbenden meditieren, wenn er selber nicht dazu in der Lage ist. Durch unsere Präsenz, unsere Gegenwart in Stille, in Gelassenheit, in Loslassen, im tiefen Verstehen des natürlichen Übergangs von Leben und Tod, und dem ewigen kontinuierlichen Wechsel von Geburt und Tod, helfen wir diesem Menschen, loszulassen. Durch eine wache, mitfühlende Präsenz helfen wir dem Menschen, in sein tiefstes Herz hinein zu sinken, seine eigene wahre Natur zu erkennen, sein ewiges unsterbliches Bewusstsein. Spirituelle Sterbebegleitung beinhaltet, dass wir ohne Angst und mit tiefem Verstehen gegenwärtig sein können, wenn der Sterbende in den Stunden und Tagen vor seinem Tod bereits in diese andere Dimension hinüberschaut, und vielleicht über Dinge berichtet, die wir niemals erlebt haben. Unsere Aufgabe ist es, den Sterbenden so weit und so lange wie möglich und gewünscht auf der Reise in das Unbekannte zu begleiten. Es kann auch unsere Aufgabe sein, die Umgebung oder die Familie darauf hinzuweisen, was in den Momenten des Todes am allerwichtigsten für den Sterbenden und seine Seele ist. Dem Sterbenden kann es sehr helfen, seinen Ängsten über das, was im Sterben geschieht, zu begegnen, indem wir ehrliche, tiefe und authentische Antworten geben können über das, was im Sterben geschieht. Und viele Fragen, die wir nicht mit Worten beantworten können, können wir durch unsere liebevolle Gegenwart beantworten, durch unsere Präsenz, unsere Stille, durch unser tiefes Menschsein. In der spirituellen Sterbebegleitung gehen wir auf das tiefste menschlichste Potenzial ein, wir helfen dem Menschen, alles loszulassen, was sein Herz verschließt. Jeder Mensch trägt in sich den tiefen Wunsch nach Frieden und Erfüllung, und selbst wenn dieses Potenzial im Leben überdeckt, vergessen oder verdrängt wurde, im Sterben tritt es machtvoll an die Oberfläche. In dieser Sterbebegleitung drängen wir dem Menschen nicht unsere Ideen, Vorstellungen oder spirituellen Überzeugungen auf, sondern wir helfen dem Sterbenden, auf seine eigene innerste Weise Frieden zu finden, dieses Leben mit Dankbarkeit zurückzulassen und in sein tiefstes Herz hinein zu sinken, wenn er den Wunsch danach in sich fühlt. Dort bleibt am Ende nur die Qualität von Liebe, denn sie ist unsere wahre Natur. Es bedeutet auch, dass wir der Familie, den Freunden des Sterbenden helfen können, mit ihrer Trauer zu sein, mit ihrer Trauer umzugehen, um es dem Sterbenden, durch ihre eigene Trauer und Angst, nicht noch schwerer zu machen, zu gehen. Das ist natürlich nur möglich, wenn wir unsere eigene Tiefe erfahren haben, unsere eigenen tiefen Emotionen, unsere eigenen tiefen Ängste, unseren eigenen Schmerz, unser Nicht- Wissen, und unsere Vergänglichkeit. Spirituelle Sterbebegleitung ist auch unsere eigene wirklich authentische Begegnung mit unserer Vergänglichkeit, mit unserer Hilflosigkeit, mit unserer Unfähigkeit, wesentliche Bereiche unseres Lebens zu kontrollieren. Spirituelle Sterbebegleitung bedeutet also, dass wir bereits im Leben lernen zu sterben, in Hingabe, in Liebe, im Geben, in Stille, in dem, was wir authentische Spiritualität nennen, unabhängig vor einer bestimmten Religion. Wenn wir Sterbende begleiten, und an ihrer Seite sitzen, in diesen Momenten, in denen das Bewusstsein diese körperliche Form zurücklässt, dann haben wir Einsichten in unsere eigene göttliche Natur, unser unsterbliches Wesen. Diese Einsichten und Erfahrungen werden uns transformieren, sie werden uns zu einem wahren Menschen werden lassen, zu einem bewussten Menschen, zu einem liebevollen Menschen, zu einem Menschen, der das Unwesentliche vom Wesentlichen unterscheiden kann, und sein Leben daraufhin ausrichtet. Spirituelle Sterbebegleitung kann auch bedeuten, dass wir, wenn wir dafür offen sind, verstehen und wissen, wie wir die Seele des Verstorbenen begleiten können in diesem Übergang in eine neue Dimension, die wir das Formlose nennen, oder den Urgrund des Seins, auf Ihrer Reise in ein neues Leben, zu einer neuen Geburt. Wir können den Hinterbliebenen vermitteln, wie sie der Seele des Verstorbenen helfen können, in das Licht ihrer wahren Natur einzugehen, das vergangene Leben zurückzulassen. Wir können den Hinterbliebenen auch dabei helfen, mit ihrer Trauer bewusster umzugehen, durch Rituale, Meditationen, Gebete des Herzens, durch Verstehen dieser schwierigen Zeit von Trauer nach dem Verlust des geliebten Menschen. Spirituelle Sterbebegleitung wird getragen von der Hingabe an das, was das Sterben dieses Menschen von uns erfordert, von tiefer Anteilnahme an diesem Übergang, von unserer Bereitschaft, selbst die kleinen Dinge mit Liebe und Aufmerksamkeit zu tun, und diesen Menschen in seinem Sterben so zu behandeln, wie wir es für uns selbst oder die Menschen, die wir lieben, wünschen. Das ist auch das Ziel unserer Ausbildung „Seelisch-spirituelle Sterbebegleitung“: zuerst unsere eigene wahre Natur zu erkennen, in uns die Qualität von authentischem Mitgefühl zu erschaffen, ein tiefes fundiertes Wissen über die seelischen und spirituellen Vorgänge im Bewusstsein des Sterbenden zu finden, und so durch unsere eigene wache Präsenz dem Sterbenden zu helfen, seine eigene unsterbliche Natur zu erkennen. Der Mensch stirbt so, wie er gelebt hat, entsprechend den Werten, die in ihm gewachsen sind, und entsprechend dem Bewusstsein, das er in sich entwickelt hat, dem Bewusstsein darüber, wer oder was er wirklich ist, welche Bedeutung sein Dasein hat, was er gelernt hat, was er gegeben hat, was er in dieses Leben gebracht hat, wie er Liebe gegeben und empfangen hat. In spiritueller Sterbebegleitung begegnen wir auch der Tatsache, dass wir oft sehr wenig tun können, und andererseits können wir dem Menschen helfen, seine endgültige Befreiung zu finden. In unserem Abschied bat er mich noch einmal, darüber zu sprechen, was in der tatsächlichen Auflösung des Körpers und der Identifikation mit der Persönlichkeit geschieht. Wir hatten dieses Sterben oft „geübt“, er wünschte sich so sehr, diesen Weg der Rückkehr bei vollem Bewusstsein zu gehen, weil er verstanden hatte, wie wichtig diese Momente sind, und die Vorbereitung darauf auch seine noch vorhandenen Ängste verringerte. Mein Freund starb an einem Herbstmorgen, als er in der Stille des Morgens ganz allein war. Wir hatten uns am Abend vorher voneinander verabschiedet, weil wir beide wussten, dass der Tod unmittelbar bevorsteht. Wir haben in seinem Sterben viel miteinander gesprochen, wir haben miteinander meditiert, wir haben zusammen eine ehrliche Lebensrückschau gehalten, in der seine seelischen Schmerzen über das Unerledigte seiner Vergangenheit heilen konnten, und sein Herz sich so in umfassender Liebe und Dankbarkeit öffnete. Er starb in der Klinik ohne große Schmerzen. Er sagte mir einige Tage vor seinem Tod, dass er keine Angst mehr spürte, in seinen Augen war ein Leuchten der Erkenntnis, dass er in seinem Leben und Sterben einen Sinn gefunden hatte. Er hatte sich von den wichtigen Menschen verabschiedet und seine Liebe mit den Menschen geteilt. Das ist es, was oft im bewussten Sterben geschieht. Die wahre Natur des Sterbenden zeigt sich in einer Öffnung des Herzens, denn gelebte Liebe gibt unserem Leben eine Fülle, eine Bedeutung. 
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