Eine indische Freundin schreibt uns über den Abschied von ihrer MutterWir alle begleiten einander nach Hause Gestern war der Geburtstag meiner Mutter, und heute kann ich sehen, wie sehr die Erfahrung der bewussten tiefen Hingabe mein Leben beeinflusst hat. Für ein Kind, das seine Eltern gehen sieht, gibt es so viele Perspektiven, die ich kannte. Es ist so persönlich für die Beziehung, die man teilt. Nachdem ich 25 Jahre meines Lebens der Suche gewidmet habe, war ich in der Lage, die Perspektive zu sehen, die die Suche auf diese Erfahrung hatte. (Diejenigen, die nichts über die Suche wissen, es hat sehr wenig mit dem Finden zu tun) Ich habe mir zu Lebzeiten meiner Mutter so oft vorgestellt, wie es sein würde, wie ich sein würde...wenn die Zeit kommen würde, wie wird sich das anfühlen... und das hat mich normalerweise in einen Zustand der emotionalen Überwältigung versetzt. Jeder um mich herum hat gesagt, sie ist 90 oder 91 oder 92... ich sollte bereit sein... so viele Ansichten, so viele Gedanken... nichts hat jemals einen Sinn ergeben. Und nachdem ich das jetzt durchgemacht habe, kann ich sagen, dass nichts, was jemals geplant wurde, funktioniert, wenn der wirkliche Moment kommt, und keine Anzahl von Jahren ist jemals genug! Das Geschenk der Meditation und der Selbsterforschung bestand darin, dass ich, als ich am 6. November den Raum betrat, wusste, dass meine Mutter von der Erde in den Raum ihres Bewusstseins übergegangen war. Der Raum hatte eine Qualität der Stille, die nur durch die Erfahrung innerer Leere erreicht werden konnte, außer dass sie diesmal im Raum draußen war. Er war erfüllt von lebendiger Stille, einem dichten Energierückstand, den ich in seiner Textur fast wahrnehmen konnte. Ich hielt sie und sah, wie ihr Atem flacher und ihr Körper schwerer wurde. Tränen wollten fließen, aber eine bestimmte Kraft akzeptierte zutiefst diese Trauer über den Verlust und ebenso die Akzeptanz dessen, was geschah, und es war fast ein lächelnde s Herz in mir. Die Schönheit in ihrem Gesicht ließ mich zum ersten Mal ein tiefes "Ja" zu dem sagen, was geschah. Es gab kein Problem, keine Fragen, kein Verlangen, keine Tochter, keine Mutter, keinen Tod, kein Leben. Für eine Sekunde, als ihr letzter Atemzug geschah, sah ich auch mein Ende, und ich war zutiefst zufrieden mit allem. Jetzt lächelte ich und die Tränen flossen. Dieses Bild ist in meinem Leben eingefroren. So viel Dankbarkeit für diese Erfahrung. Auch beim Abschied schenkte mir meine Mutter die Erfahrung des Todes. Alle Illusionen und Ängste verschwanden dann. Ich spürte eine Festigkeit, von der ich nur gehört hatte. Heute kann ich diese Erfahrung in Worte fassen. Wenn ich sehe, dass ich kein Problem mit der Trauer und keinen Widerstand gegen den Schmerz hatte, wird mir klar, dass ich mir nur eingebildet habe, wie klein ich bin! Das war das wirkliche Sehen der Wahrheit in ihrer wirklichen Perspektive, das Sein dessen, was geschah, schwang in mir mit, mit meinem Herzschlag, den ich hören konnte, und da war kein anderer Gedanke oder Gefühl!
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Was in den letzten Tagen und Stunden zu erwarten istDie Entscheidungen, die wir am Ende des Lebens für andere treffen Die Aufmerksamkeit eines Sterbenden richtet sich auf einen Ort, den wir nicht sehen und den sie nicht erklären können. Sie sind sozusagen fertig mit dem Geschäft der Lebenden und mehr oder weniger fertig mit uns. Was in den letzten Tagen und Stunden zu erwarten ist. Der Umgang mit unseren eigenen Vermeidungen und Ängsten ist der Schlüssel zu einem friedlichen letzten Weg ist. Hier beschreibe ich, was in den letzten Tagen und Stunden zu erwarten und zu beachten ist. Der Tod nimmt viele Formen an. Ein Tod wird über Monate hinweg vorausgesehen. Ein anderer Tod kommt überraschend und abrupt. Und hin und wieder wird der Tod durch die Technologie aufgehalten. Ich habe gesehen, wie unterschiedlich diese Todesfälle sind, und doch sind sie letztlich alle gleich: Ein Mensch atmet und dann atmet er nicht mehr. Er tritt in eine Stille ein. Ein Atemzug. Noch ein Atemzug, und dann nicht mehr. Aber wenn die Atemzüge von einer Maschine gemacht werden oder der Blutdruck durch starke Medikamente aufrechterhalten wird, muss jemand eine schreckliche Entscheidung treffen. Viele Aspekte der medizinischen und pflegerischen Versorgung werden für einen sterbenden Menschen unnötig oder aufdringlich. Wird das Ergebnis einer Laboruntersuchung den Plan ändern? Wenn nicht, dann tun Sie es nicht. Warum noch ein Vitamin nehmen? Machen Sie sich zu diesem Zeitpunkt wirklich Sorgen um den Cholesterinspiegel? Sie müssen den Blutdruck nicht routinemäßig überprüfen. Aber manchmal ist eine Person bereits angeschlossen – an intravenöse Flüssigkeiten und Medikamente, um den Blutdruck zu erhöhen und die Atmung zu unterstützen - und die einzige Möglichkeit, das Eindringen zu stoppen, ist, den Anschluss zu lösen. Das Aufkommen von Maschinen wie Defibrillatoren und Beatmungsgeräten schuf eine neue Art der Krise für Sterbende. Ein Vortrag aus dem Jahr 1967 darüber, wie die Medizin den Tod definieren sollte, trug den Titel "Das Recht, in Ruhe gelassen zu werden". Sinnlosigkeit ist ein Rechtsbegriff in der Gesundheitsversorgung. Ein Arzt, ein Team von Menschen, sogar ein Krankenhaus, kann sich auf Sinnlosigkeit berufen und die Fortsetzung einer Behandlung verweigern, die das Leiden nur verlängert. Das geschieht nicht sofort; es ist ein langwieriger, schmerzhafter Prozess. Das Vokabular macht alles noch schlimmer. Die Ärzte sprechen fast leichtfertig von "absetzen" oder "zurückhalten". Die Krankenschwester sagt: "Es gibt nichts mehr zu tun." Das ist dumm, denn es gibt viele Dinge, die man tun kann; sie haben nur nichts mit dem Versuch zu tun, jemanden am Leben zu erhalten. Solche Kommentare erzeugen bei einem untröstlichen Ehepartner oder Kind ein schreckliches Gefühl der Schuld. Aber was wirklich getan wird, ist gute Pflege. Ich plädiere für eine Änderung der Begriffe: "Wenn wir einen todkranken Patienten von den lebenserhaltenden Maßnahmen absetzen, ziehen wir nicht 'den Stecker'; sondern wir 'befreien' den Patienten zum Sterben. Wir 'befreien' sie von übermäßiger Technologie und invasiven Behandlungen. Wenn wir den Tod zulassen, töten wir die Menschen nicht, wir kümmern uns um sie. Wir lieben sie“. Wir wollen es so lange wie möglich hinausschieben. Selbst wenn wir uns sicher sind, dass Mama oder Papa nicht "an der Maschine" am Leben gehalten werden wollen, sind wir im Moment der Krise, wenn alle uns anschreien, uns zu entscheiden, nicht darauf vorbereitet. Wir haben buchstäblich keine Erfahrung darin, eine solche Entscheidung zu treffen; wir tun es vielleicht nur einmal in unserem Leben. Der schwerste Teil ist der Verlust, aber an zweiter Stelle steht die Notwendigkeit, die eigenen Ängste und Wünsche beiseitezustellen. Der Chirurg und Bioethiker Sherwin Nuland sagte, dass in der Zeit, in der Entscheidungen über lebenserhaltende Maßnahmen und lebensverlängernde Behandlungen getroffen werden, "jeder enorm egoistisch wird." Er schließt Ärzte und Krankenschwestern ausdrücklich mit ein. Wir erkennen vielleicht nicht, dass der Egoismus die Worte bestimmt, die wir wählen, oder die Art der Ratschläge, die gegeben werden. Die Ärzte haben vielleicht keine Ahnung, dass sie das tun. Wenn sie ein weiteres experimentelles Medikament anbieten, glauben sie vielleicht wirklich, dass sie wissen, was das Beste für den Patienten ist. Aber das Beste- Das Beste ist subjektiv. Das Beste ist Ihre Sichtweise. Das Beste ist das, was Sie wollen. Um eine solche Entscheidung für einen anderen treffen zu können, braucht man Verständnis füreinander und Zeit zur Selbstreflexion. Sie müssen die schmerzhafte, beängstigende und unerwünschte Tatsache der Trennung in Betracht ziehen. Sie sind der Stellvertreter für die Person im Bett. Was sie will, ist das Einzige, was zählt. Sie wollen, dass die Person lebt. Oder Sie wollen, dass die Person Ihre Version eines "guten" Todes stirbt. Oder Sie wollen, dass sie noch eine Woche lebt, bis der Rest der Familie eintrifft. Sie wollen, dass der keuchende Schmerzschrei in Ihrer Brust verschwindet. Können Sie eine Behandlung wählen, die es der Person, die Sie am meisten auf der Welt lieben, erlaubt zu sterben? Können Sie an ihrer Stelle Nein sagen zu etwas, das Sie für sich selbst wählen würden? Können Sie an ihrer Stelle Ja sagen zu einem Ende, das Sie niemals wollen würden? Können Sie Ihre eigenen Überzeugungen hintenanstellen? Dieser unvermeidliche Interessenkonflikt - du stirbst, und ich möchte, dass du lebst - ist der Grund, warum ein Ehepartner oder ein nahes Familienmitglied oft nicht derjenige sein sollte, der alle Entscheidungen trifft. Sie müssen den flehenden Chor in Ihrem Kopf ignorieren, denn es geht nicht darum, was Sie wollen. In einer alten japanischen Tradition schreibt eine Person am Silvesterabend ein Gedicht, das bei ihrer Beerdigung vorgetragen wird, wenn sie im kommenden Jahr stirbt. Eine moderne Ergänzung dieses Brauchs besteht darin, ein professionelles Beerdigungsfoto machen zu lassen und die Kleidung auszusuchen, die man tragen möchte, und zwar in Stilen, die speziell für Leichen gemacht sind. Das japanische Wort jōjū bedeutet "allgegenwärtig" oder "unveränderlich". Mir gefällt die Übersetzung "immerwährend". Das Bild von jōjū ist oft der Mond. Wie kann der Mond, der von Nacht zu Nacht nie derselbe ist, ewig sein? Und doch ist es immer derselbe Mond. Jōjū ist diese Eigenschaft des unaufhaltsamen Wandels und des Ewigen zugleich. Der Tod kommt, auch wenn wir noch am Leben sind. In den frühen 1700er Jahren hatte Mizuta Masahide, ein Bewunderer des großen Dichters Bashō und von Beruf Arzt, ein Feuer in seinem Haus. Es brannte sein Lagerhaus nieder und ließ seine Familie verarmt zurück. Sein Gedicht in diesem Jahr: Mein Lagerhaus brannte nieder. Jetzt steht nichts mehr zwischen mir und dem Mond darüber. Ewig. Die Aufmerksamkeit eines Sterbenden richtet sich auf einen Ort, den wir nicht sehen und den er nicht erklären kann. Sie sind sozusagen fertig mit dem Geschäft der Lebenden und mehr oder weniger fertig mit uns. Jetzt sind sie nicht mehr die Mutter oder der Klempner oder ein Freund. Jetzt sind sie ganz und gar ein sterbender Mensch, und die Welt beginnt zu leuchten. Obwohl er stundenlang nicht spricht, obwohl er Hilfe braucht, um ein Hemd zuzuknöpfen, ist er beschäftigt. Er hat vielleicht nicht die Energie zu sprechen, weil er auf etwas wartet, und das nimmt alles, was er noch hat. Er wartet vielleicht darauf zu verstehen, warum. Lachen. Lache! Singe! Der letzte Kuss, der letzte Traum, der letzte zu erzählende Witz. All die vielen Dinge, die wir sagen könnten, aber nicht sollten. Dinge, die man sagen sollte, wenn das Ende naht: Ich liebe dich. Ich hoffe das Beste für dich. Geh mit Frieden. Dann hören wir wieder zu. Wir kehren zurück zur Stille und zum Hören, was ohne Worte gesagt wird. Die meisten von uns sind an Stille nicht gewöhnt. Daran muss man sich gewöhnen. Der Hintergrundlärm unseres Lebens ist nahezu konstant: endlose Stimmen, Fernsehen, Musik, Verkehr, das Handyklingeln, die anspruchsvollen Anfragen des täglichen Lebens. Weil wir nicht an Stille gewöhnt sind, verstehen wir nicht, wie wir in ihr sein können, wie voll sie ist. Wir mögen uns dagegen wehren, aber Stille ist jetzt Teil dieser Welt. Stille ist Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit auf das hier, genau hier, genau jetzt. Aufmerksamkeit auf die Hand gegen das Laken, die Textur der Baumwolle, die kühle Baumwolle. Die Hand, die sich hebt, um eine Tasse zu nehmen; die harte, warme Rundung der Tasse. Der Dampf. Die Wärme. Das Gefühl der gebogenen Sehne in der Hand, das Kratzen eines Nagels entlang der Bettdecke. Einatmen. Ausatmen. All das in der Stille, erfüllt von der Musik zwischen den Worten, die man die Musik der Sphären nennen könnte - das Summen der Welt. Die schwache Vibration von Atem und Muskeln und Zeit. Der Schriftsteller Dennis Potter starb an Bauchspeicheldrüsenkrebs. Ein paar Monate vor seinem Tod gab er ein bemerkenswertes Interview in der BBC. Seine Frau lag auch im Sterben, an Brustkrebs, und er war ihr Hauptbetreuer. Er war entspannt und lächelte - sein Schmerzcocktail war eine Kombination aus Morphium, Champagner und Zigaretten - und war voll von seinem typischen schwarzen Humor. Das Sterben, sagte er, gab ihm eine neue Perspektive auf das Leben; es gab ihm einen Weg zu feiern. "Die Blüte ist jetzt in voller Pracht", sagte er und beschrieb, was er von seinem Bürofenster aus sah. "Es ist ein Pflaumenbaum, sie sieht aus wie eine Apfelblüte, aber sie ist weiß, und wenn ich sie anschaue, anstatt zu sagen: 'Oh, das ist eine schöne Blüte... wenn ich sie letzte Woche durch das Fenster anschaue, wenn ich schreibe, sehe ich, dass es die weißeste, schaumigste, blühendste Blüte ist, die es je geben könnte, und ich kann sie sehen. Die Dinge sind sowohl trivialer als sie jemals waren, als auch wichtiger als sie jemals waren, und der Unterschied zwischen dem Trivialen und dem Wichtigen scheint keine Rolle zu spielen. Aber die Nichtigkeit von allem ist absolut wundersam." Er könne es nicht wirklich erklären, fügte er hinzu; man müsse es erleben. "Die Herrlichkeit, wenn sie so wollen, der Komfort, die Beruhigung ... nicht, dass ich daran interessiert wäre, die Leute zu beruhigen, verdammt. Tatsache ist, wenn Sie die Gegenwart sehen, Junge, dann sehen Sie sie! Oh boy, kannst du es feiern." Er starb neun Tage nach seiner Frau. Aus dem demnächst erscheinenden Audiobuch: Einssein im Leben und Sterben |
Veetman
leitet das Institut für Leben und Sterben Spenden
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February 2022
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