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In jedem Moment spielt sich der heilige Prozess des Todes und der Wiedergeburt in uns ab. Mit jedem Atemzug stirbt etwas: ein Aspekt von dem, was wir dachten, wer wir sind, was wir mit unserem Leben machen, warum wir hierher gekommen sind. Der Tod eines alten Traums, eine Beziehung, von der wir sicher waren, dass sie ewig andauern würde, ein klares "Wissen", wie sich das alles entwickeln würde. Manchmal werden diese von uns genommen, zu den Sternen zurückgeschickt, von wo sie vor langer Zeit geboren wurden. Angesichts der Auflösung stellt sich nicht so sehr die Frage, wie und wann wir wiedergeboren werden. Aber wir werden mit offenem Herzen am Tod teilnehmen, völlig teilnehmen, und den Weg für neue Formen ebnen, im Vertrauen auf die radikale reorganisierende Kreativität des Todes und seiner geheimnisvollen Zeitlinie. In Zeiten des Übergangs ist es unsere Tendenz, schnell zur Wiedergeburt zu eilen, schnell zurück in das Bekannte, in einem dringenden Bestreben, das zu heilen, zu erhalten, was stirbt, was sich verwandeln will. Es ist so natürlich, dass wir uns dem Zerfall widersetzen, wenn wir alles wieder zusammensetzen müssen. Aber nur aus dem Kern des Schoßes des Todes - ein Tod, dem man sich bewusst zuneigt - kann die Wiedergeburt hierher kommen und in diese Welt, in diese gebrochenen Herzen ausbrechen. Nur durch eine schöpferische Auflösung können die Samen des Lebens von der Liebe getränkt werden. Lasst dem Tod etwas Zeit, sich zu entfalten, seine Poesie und seine Düfte zu teilen, die nicht partiell sind, sondern von einem Licht, das ganz ist. In jenen Zeiten in unserem Leben, in denen die Dinge in uns und um uns herum neu angeordnet und im Inneren organisiert werden, um alles zu verlangsamen und unsere Sinne zu öffnen. Sich endlich auf das einzustimmen, was wirklich von uns gefragt wird, gleich ob es darum geht, den Tod zu heilen und das Bekannte wieder zusammenzusetzen, oder den Formen der Liebe eine sichere Passage zu ermöglichen, um ihre Reise fortzusetzen. Und die Bereitschaft, in der schwangeren, heißen, klaustrophobischen, intelligenten Mitte zwischen den Bereichen zu verbleiben. Die Formen der Liebe zu ehren, wenn sie in unser Leben kommen und uns berühren und ihre Schönheit mit uns zu teilen. Lass Sie sie sich aber auch gleichermassen auflösen, damit neue Formen entstehen und diesen Ort verzaubern mögen. Ihnen die Erlaubnis zu geben, zu tanzen und zu spielen und völlig an der heiligen Rückkehr teilzunehmen. 
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Meister Eckhart hatte eine wunderbare Art, es zu sagen: Wenn du in einem Zustand der Hingabe meditierst, und dein Nachbar ist hungrig und braucht eine Schüssel Suppe, wäre es viel erfreulicher für Gott, deinem Nachbar die Suppe zu geben, als in der Meditation zu bleiben. Es gibt Freude in diesen sehr einfachen Bewegungen des Mitgefühls. Wenn wir nicht wach sind für unsere wahre Natur, können wir diese Dinge sowieso aus einer Vorstellung von Mitgefühl machen. Aber wenn wir buchstäblich unsere wahre Natur berührt haben, finden wir, dass es Freude macht, den Moment der Not zu erfüllen. Wenn die selbstlose Natur des Selbst erwacht ist, erfahren wir, dass es diese Natur ist, nichts zu vermeiden. Punkt.
Hoffnung ist eine subtile, manchmal unbewusste Einstellung von Herz und Verstand, die eine wesentliche Ressource in diesem menschlichen Leben ist. Es ist die Erwartung einer Zukunft, die gut ist. Desmond Tutu sagte einmal: „Es ist Hoffnung, zu wissen, dass es Licht gibt, trotz all der Dunkelheit“. Ich sehe Hoffnung als eine innewohnende Qualität des Seins, ein offenes, aktives Vertrauen in das Leben, dass sich weigert, aufzugeben. Was wir sicher wissen, ist, dass Hoffnung uns über das Rationale hinausträgt. Manchmal kann dies wertvoll für unser Überleben sein. Und zu anderen Zeiten, wenn Hoffnung missverstanden wird, kann sie uns in Täuschungen verlieren lassen und ein Hindernis werden, den Tatsachen des Lebens zu begegnen. Um den wirklichen Wert der Hoffnung zu erkennen, müssen wir eine Linie zwischen Hoffnung und Erwartung ziehen. Hoffnung ist eine unterstützende Kraft, die uns und alles im Leben zur Harmonie hinbewegt. Sie kommt nicht von außen; sie ist eher ein bleibender Seinszustand, eine verborgene Quelle in uns. Wenn das Bewusstsein still und wach ist, können wir die Wirklichkeit klarer sehen und sie als einen lebenden, dynamischen Prozess sehen. Hoffnung, die aktiv ist, hat einen fantasievollen Wagemut in sich, der uns hilft, unsere Einheit mit dem ganzen Leben zu erkennen, und den Ideenreichtum zu finden, der notwendig ist, um in ihrem Sinne zu handeln. Wir spüren die Leichtigkeit, die Antriebskraft dieser Art von Hoffnung, den Enthusiasmus und die Positivität, die sie hervorbringt. Sie gibt uns Energie, um an Aktivitäten teilzunehmen, von denen wir glauben, dass sie unsere Zukunft bereichern werden. Diese Art von Hoffnung ist ein grundsätzliches menschliches Bedürfnis. Und doch ist unsere gewöhnliche Art von Hoffnung nicht mehr als Wunschdenken. Sie ist oft an einen kindischen Glauben gebunden, manchmal sogar an blinden Glauben, dass eine äussere Kraft oder Authorität uns das bringen wird, was wir wollen. Angetrieben von unserer Vorliebe für einen anderen Zustand, ist diese herkömmliche Art von Hoffnung eine Ablehnung dessen, was für uns im Hier und Jetzt gegenwärtig ist. Es ist die andere Seite von Angst. Gewöhnliche Hoffnung, verkleidet als Erwartung, ist auf ein bestimmtes Ergebnis fixiert. Diese Hoffnung wird mit dem Verlangen nach einem bestimmten zukünftigen Ergebnis verbunden. Sie wird auf ein Objekt ausgerichtet. Sie trägt uns aus uns selbst heraus. Das Dilemma ist, dass, wenn das Ergebnis nicht erreicht wird, das Objekt nicht greifbar wird, unsere Hoffnungen zerstört werden. Unser Glücklichsein an ein bestimmtes Ergebnis zu heften, verursacht in uns alle Arten von Leiden. Um diesem Kummer zu umgehen, versuchen wir alles, das um uns herum geschieht, zu kontrollieren. Aber wir haben keine Kontrolle über das Wetter an unserem Hochzeitstag, die Launen anderer, im Lotto zu gewinnen, oder sogar darüber, eine Krebsdiagnose zu bekommen. Wie wir sehen können, übertrumpft das Gesetz der Vergänglichkeit unsere am besten angelegten Pläne. In der sich ständig verändernden Landschaft unseres Lebens, erschafft ein Anhaften an Ergebnissen, das sich als Hoffnung darstellt, nur Angst, und stört unsere Fähigkeit, mit den Lebenserfahrungen präsent zu sein, wie sie sich in diesem Moment entfalten. Offenheit und Nicht-Anhaften helfen uns, die menschlichen Ressourcen von Weisheit und Objektivität wiederzugewinnen.
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Veetman
leitet das Institut für Leben und Sterben Spenden
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Februar 2022
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