Die Reise der Trauer ist mit Intelligenz ausgestattet und nicht darauf ausgerichtet, eine Lösung zu finden und einen Zustand der Unberührbarkeit zu erzeugen. Der Prozess der Trauer ist höchst individuell und lässt sich nie auf eine klinische oder philosophische Formel festlegen. Damit sich die Wunde öffnen und ihr Wesen offenbaren kann, müssen wir unseren eigenen Weg finden und uns für Unsicherheit, Verlust und Übergang sowie zur Auflösung des uns bekannten Lebens öffnen. Es sollte ohnehin nie so werden, wie wir dachten. Diese Realität ist kein Beweis für ein Versagen oder einen zu korrigierenden Fehler, sondern für die transformierende Aktivität von Mitgefühl und Gnade. Wie der Prozess aussieht und in welchem Zeitrahmen er sich entfaltet, ist eine Frage des eigenen einzigartigen Weges, des Schicksals und der Bestimmung. Es gibt vielleicht Landkarten, die von Mitreisenden zur Verfügung gestellt werden, Wegweiser in die unbeleuchteten Orte und dunkleren Korridore der Psyche, aber sie sind nicht immer nuanciert oder subtil genug für unsere individuellen Reisen. Nehmen wir die Weisheit mit offenem Geist und dankbarem Herzen auf, während wir uns gleichzeitig daran erinnern, dass die Landkarte nicht das Gelände ist, insbesondere in den Seelenbereichen. Wir müssen unsere Reise nicht an die eines anderen anpassen, und wenn wir dies versuchen, entehren wir in der Tat die radikale Einzigartigkeit des Weges für uns, den wir allein gehen müssen und der nicht immer wie der eines Anderen aussehen muss. Die Reise der Trauer ist mit Intelligenz ausgestattet und nicht darauf ausgerichtet, eine Lösung zu finden und einen Zustand der Unberührbarkeit zu erzeugen. Es gibt hier keine "Beherrschung", keine Experten und keine phantasievolle Reise zur Überwindung unserer Verwundbarkeit. Sie ist viel majestätischer als all das. Das Herz ist endlos, und die Trauer wird immer subtiler, wenn sie als Begleiter in die Tiefe auftaucht und Licht offenbart, das der nicht-trauernde Zustand niemals enthalten könnte. Es ist nicht so sehr ein Prozess, sondern ein nichtlinearer, sich entfaltender Partner... der sich nicht wie eine gerade Linie, sondern wie Spiralen und Kreise bewegt. Selbst wenn wir nicht mehr über das Gefühl eines persönlichen Verlustes trauern, wird vielleicht von uns verlangt, dass wir um die Vorfahren, um die, die noch kommen, und um die Erde trauern. Um die Sterne, die sich neu organisieren, und um den Tod und die Wiedergeburt eines kosmischen Traums. Trauern ist nicht nur persönlich, sondern auch kulturell, imaginär und archetypisch. Wenn sie uns bescheiden macht und reinigt, öffnet sie ein Portal in das Mysterium.
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 Es gibt mehrere Ebenen der BARDO- Erfahrung.
- Das BARDO der Geburt. - Das BARDO des Träumens. - Das BARDO des Lebens. - Das BARDO des Sterbens. Hier geschehen die Auflösung der Elemente des grobstofflichen Körperals auch die Auflösung des individuellen Bewusstseins. - Das BARDO des Todes - Das BARDO der Entstehung/ Wiedergeburt. Es gibt eine Ebene des Daseins, die zwischen Tod und Wiedergeburt erfahren wird. Diese Lehren des BARDO sind nicht religiös im eigentlichen Sinn. Sie sind eine Wissenschaft des Bewusstseins und fordern uns heraus, unsere kritische Intelligenz auf unsere Erfahrungen anzuwenden. Durch das tiefe Verstehen und die Praxis des BARDO ist es möglich, die Verwirrung über den Tod zu durchdringen. Weiter zum vollständigen Artikel  Bewusstsein legt nahe, dass ein Zweck darin besteht zu erlernen, wie man gut alt wird.Die äußeren Symptome des Alterns sind Schlüssel zu inneren Umwandlungen. Was ist das Leben außer dem Blickwinkel einer Vision? Ein Mensch wird gemessen nach dem Blickwinkel, mit dem er die Dinge betrachtet. - Ralph Waldo Emerson Unsere Vision des Alters ist beladen mit Schwierigkeiten und Paradoxa: Wir sprechen über den alternden Körper, aber die meisten unserer Zellen sind jünger als 7 Jahre. Und was könnte das Altern möglicherweise für unseren göttlichen Geist, ein unendliches Wesen, bedeuten? Was für eine Galaxis? Für einen Stern? Geradeso wie sich unsere Gesichter seit der Kindheit verändert haben, können wir uns vorstellen, wie sich das Angesicht der Erde im Laufe ihres Lebens verändert hat: Vulkane brechen aus, und Kontinente verschieben sich und stoßen aufeinander. Wir müssen uns daran erinnern, dass unsere Körper nicht unsere Identität bestimmen. Ein wirklich offenes Bewustsein lässt uns widersprüchliche Wahrheiten im Denken und in der Vorstellung festhalten – ohne den Versuch, ihre Unterschiede zu lösen –, bis etwas Neues und vielleicht Unerwartetes geboren wird. Es ist schwierig jene Spannung festzuhalten – zum Beispiel zwischen den Wahrheiten, dass wir alt werden und dass wir innerlich kein bisschen alt werden. Es bedarf einer radikalen Annahme dessen, was auf verschiedenen Ebenen zur gleichen Zeit wirklich und wahr ist – ohne Widerstreben oder Negieren oder den Versuch zu ändern, was so ist, und ohne das Denken darauf zu richten, sich Sorgen zu machen und an einer Lösung herumzukauen. Die Seele kann Paradoxa und gegensätzliche Wahrheiten umfassen, genauso wie das Universum vereinigende und abstoßende Kräfte umfasst. Tatsächlich besteht die Seele, wie das Universum, aufgrund gegensätzlicher und doch komplementärer Energien.“ Können wir in jenem Geist unbeirrt unsere weltliche Realität betrachten und auch an dem unendlichen Potenzial und den unendlichen Möglichkeiten festhalten? Das Denken schweift zu schnell ab, wenn wir jedoch bewusst leben, können wir das Paradox beider Realitäten gleichzeitig festhalten. Etwas im Innern erkennt die Wahrheit, dass wir nicht unsere Körper sind, aber auch dass wir sehr wohl unsere Körper sind. Der Schmerz berührt vielleicht nicht unsere unsterbliche Seele, aber der Mensch, der sich ich nennt, ist unmittelbar betroffen. Und wenn das Leben unseres Lebens unsere Seele nicht auf wichtige und überzeugende Arten berührt, warum sind wir dann hier? Vielleicht ist der Schmerz, der mit dem Zusammenbruch der körperlichen Vorgänge einhergeht, besonders gewaltig für uns, wenn wir altern, weil wir physisch von vielen dieser Veränderungen nicht genesen werden. Sie sind Zeichen, Mahnungen, dass wir in einer sterblichen Hülle verwurzelt sind, und je mehr wir uns mit ihr identifizieren, umso mehr Schmerz werden wir erfahren. Tatsächlich habe ich über viele Jahre geleugnet, einen Körper zu haben. Ich werde ihn kleiden, füttern, bewegen – aber oft nur beruhend auf der Idee , was er braucht, statt darauf zu hören , was er braucht. Man sagt, dass die Trennung von Körper und Denken nur eine Trennung vom Standpunkt des Denkens aus ist, weil der Körper keine Zweifel über Einheit hat. Was geschieht, wenn du dir einen Horrorfilm anschaust: beobachte, wie schnell dein Körper mit der Tätigkeit des Denkens gleichzieht. Das Gleiche trifft auf das Herz zu: Die einzige Trennung zwischen Herz und Denken liegt im Denken, nicht im Herzen. Und eine Sache, auf die wir zählen können, ist, dass mit dem Altern das Denken langsamer wird. Was wir über den Körper denken: wir sind unsere Körper, aber unsere Körper sind nicht wir. Wir sind mehr als runzlige Säcke von Wehwechen und Schmerzen. Wir sind essenziell unsterbliche Wesen mit einem wunderbaren Träger, der unzählige evolvierende Leben beherbergt. Mächtige Energien und Kräfte strömen unentwegt durch uns. Die äußeren Symptome des Alterns sind Schlüssel zu inneren Umwandlungen. Anstatt all die Themen um den Lebensabend zu fürchten – sich Sorgen machen, dass man abhängig wird oder Schwierigkeiten hat mit dem letzten Willen; Angst vor dem Verlust geliebter Menschen oder vor dem Alleinsein – können wir uns daran erinnern, unsere Imaginationen zu aktivieren, um all das anders zu sehen. Was ist überhaupt der Sinn des Lebens? Bewusstsein legt nahe, dass ein Zweck darin besteht zu erlernen, wie man gut alt wird. Der Trick ist dann, unsere Identifizierung mit dem Körper fallen zu lassen und uns mehr mit dem wachen Geist zu identifizieren – denn während der Körper schwächer wird, werden wir spirituell stärker, wenn wir unsere Aufmerksamkeit und Intention darauf richten. Unsere Kultur drängt uns natürlich zu dem Versuch, jung zu bleiben, aber „wenn wir uns gegen das Altern stellen, stellen wir uns gegen das Leben, denn das Altern ist dem Leben inhärent. Leiden entsteht, wenn wir das, was real ist, verdrängen. Viele von uns fürchten sich vor dem Altwerden; … Wir genesen, wenn wir uns den Veränderungen im Leben öffnen und das zulassen, was real ist, um natürlich zu evolvieren“. Bestseller wie Deepak Chopras … Ageless Body, Timeless Mind … mögen ihren Lesern wunderbare Ideen bieten, aber ihr inhärentes Versprechen der Verjüngung enthält auch ein Leugnen des Alterns. Schließlich geht es doch bei dem Unternehmen des bewussten Alterns um die Entwicklung und den Erhalt der Integrität. Diese Reise beinhaltet eine Erleuchtung des Denkens, und nicht den listigen Gedanken, dass es Abkürzungen zur Erleuchtung gibt. Das betrifft die Entwicklung spiritueller Reserven, um das Altern anzunehmen, nicht um es zu leugnen. Bewusstes Altern ist weder schnell noch leicht. Es erfordert, dass wir immer wieder auf unsere Intention zurückkommen, wach zu sein, während wir alt werden. Es erfordert, dass wir mitleidsvolles Zuhören praktizieren und die Welt von einem langfristigen Standpunkt aus betrachten, der unsere rein persönlichen Wünsche und Ängste übersteigt. Nach Jahren dieser Art des Übens beginnen wir vielleicht zu erkennen, was uns tatsächlich helfen wird. Diese Botschaft lässt sich vielleicht in einer auf rasche Lösungen fixierten Kultur nicht leicht verkaufen. Ich habe von vielen Menschen gehört, dass sie keine Angst vor dem Sterben haben. Ich frage mich allerdings, wie viel Angst sie davor haben, senil zu werden. Von Freunden habe ich gehört, sie würden lieber sterben als die langsame Zerstörung durch Alzheimer durchleben zu müssen. Aber vielleicht ist das nur so, wie wir auf dieser Seite des Scheidewegs empfinden. Einer Studie gemäß sind die Menschen allgemein schlechte Propheten in Bezug darauf, wie sie auf Ereignisse reagieren werden, besonders auf traurige oder negative. Was wir nicht in Betracht ziehen ist, dass das Durchleben des Ereignisses uns verwandelt; wir sind nicht länger derselbe Mensch. Die Erfahrungen fordern unsere Ideen heraus und ordnen unsere Prioritäten neu. Vielleicht ist der Verfall nur eine Art des Loslassens, des Freiwerdens von Glaubensvorstellungen über uns selbst und darüber, was wir für wahr halten. Ein Hauptthema des spirituellen Klassikers Bhagavad Gita ist die Wichtigkeit zu lernen, nicht an den Früchten unserer Arbeit zu haften, dass wir uns selbst leer machen. Die Natur hilft uns gütig, wenn wir alt werden, denn wenn unser Denkvermögen und unsere Erinnerungen schwächer werden, wird es ein wenig leichter, die Bilder, die wir über uns selbst hatten, loszulassen. Wenn wir zurückblicken auf die turbulente Leidenschaften und Wünsche der jüngeren Jahre, können wir uns ein wenig darüber freuen, dass wir von diesen Stürmen nicht mehr so leicht erfasst werden. Wenn das Gehör nachlässt und die Geschmacksknospen uns im Stich lassen, können wir ihnen Glück wünschen, dass wir sie los sind. Wir verpassen eine Gelegenheit zur Verwandlung, wenn wir uns fest daran klammern, wer wir waren – außerdem waren wir niemals wirklich, wer wir eigentlich zu sein glaubten, also woran klammern wir uns? Bewusstes Altern ist essenziell eine spirituelle Übung, und bei der spirituellen Übung geht es darum, jenen Teil von uns, der still und essenziell zeitlos ist, zu finden und dort zu verweilen. „Gehe über die Zeit hinaus, finde jenen Teil, der jenseits der Zeit liegt, zeitlos ist, – du kannst ihn nicht sehen, du kannst ihn nicht riechen, du kannst ihn nicht hören, du kannst nicht einmal darüber nachdenken, und doch ist er. Du kannst es nur sein. Du kannst es nicht kennen, weil das aktive Denkvermögen die Objekte kennt, und Objekte sind in der Zeit. Es ist vergleichbar, eine Taschenlampe zu besitzen, deren Licht man auf eine Erinnerung lenkt, auf eine Ebene, auf eine Empfindung, ein Gefühl, aber wann scheint die Taschenlampe auf uns selbst? Die Taschenlampe ist jener Teil von uns, den wir Bewusstsein nennen könnten. Es hat keine Zeit, keinen Raum, es stirbt nicht, es wurde nicht geboren, es geht nirgendwohin. Wir neigen dazu, so fasziniert von dem Bewusstsein über Dinge zu sein, dass wir vergessen, uns über das Bewusstsein an sich bewusst zu sein. Bei der spirituellen Reise geht es darum, tiefer und tiefer zu gehen und das zu finden, was sich nicht verändert. Mitten in der Veränderung sind wir noch immer im Unveränderlichen verwurzelt.“ Sinn und Bedeutung zu finden heilt unseren SchmerzTod durch Suizid Bedeutung zu finden in jeder Erfahrung heilt unser Leiden Suizid ist kein Schandfleck auf jemandes Namen; es ist eine Tragödie. Niemals sind die Qualen der Selbstbeschuldigung akuter, oder die Gedanken quälender als in den Nachwirkungen eines Todes durch Suizid. Wir sprechen nicht viel über Suizid, wenn es etwas ist, das uns selbst betroffen hat. Zu schmerzhaft, zu tabu, zu überladen mit unerlösten Gefühlen. Wenn wir darüber sprechen, ist es meistens nicht im Kontext unseres eigenen Lebens, sondern über etwas, das wir gelesen oder im Theater oder TV gesehen haben. Diese sind dann hauptsächlich über die Gefühle von Freunden und Familien, die nach einem Suizid zurückbleiben, ein vielfältiges Thema, das wir erforschen, denn solche Gefühle sind sehr komplex. Achtung: Dieser Artikel ist nur darüber, wie wir denjenigen in Trauer helfen können, nachdem ein geliebter Mensch durch Suizid gestorben ist. Es geht hier nicht darum, diejenigen zu behandeln, die Suizidgedanken haben. Wenn nur… Wenn Menschen einen Tod durch Suizid betrauern, werden sie unvermeidbar von ihren Gefühlen des Versagens verfolgt, es nicht verhindert zu haben. Nach vielen Gesprächen mit Menschen, einen liebsten Menschen durch Suizid verloren haben, kann ich sagen, dass unsere Gedanken sehr grausam sein können. Unsere Gedanken beschimpfen uns und verprügeln uns. Eins der ersten Dinge, die ich solchen Menschen sage, ist, dass wenn jemand es darauf abzielt, sich selbst zu schaden, wir vielleicht machtlos sind, es zu verhindern. Wir sollten es immer versuchen, aber wir können es uns nach der Tatsache nicht vorwerfen. Suizid ist oft eine impulsive Tat, ausgeführt in einem Moment der Verzweiflung. Es kann geschehen nach Jahren von Psychotherapie, Antidepressiva, Krankenhausaufenthalten, und sogar Schocktherapien. Viele Tode von Prominenten haben diese Tatsache deutlich gemacht. Und doch, unser Denken reduziert es auf „wenn-nur“. Eine Frau rief mich an, nachdem ihr 70-jähriger Vater durch Suizid gestorben war. Ein unbehandelter Alkoholiker, hatte er seit Jahren damit gedroht, und es schien unausweichlich, dass er es eines Tages tun würde. Aber sie konnte nicht aufhören zu denken, „Wenn ich nur an diesem Tag in sein Haus gegangen wäre“, „Wenn ich nur dazu gedrängt hätte, einen anderen Arzt zu besuchen“, „Wenn ich nur in seinen Alkoholismus eingegriffen hätte“. Solche Gedanken sind ein Produkt von Schuld, aber sie sind auch der Weg des Verstandes, zu versuchen, in einer unkontrollierbaren Situation, die bereits geschehen ist, Kontrolle durchzusetzen. Tod durch Suizid ist weder ein egoistischer Akt noch eine Wahl. Es ist das Zeichen eines Denkens, das Hilfe braucht. Es ist ein schrecklicher Ausgang einer tragischen Situation. Wir wissen von zahllosen Menschen, die einen Suizidversuch überlebt haben, dass sie nicht wirklich sterben wollten. Sie fühlten, dass sie einfach nicht mehr mit so viel Schmerz weiterleben konnten. Manche Suizide werden von äußeren Umständen ausgelöst- Menschen haben überwältigende Schulden, oder sie haben den Menschen verloren, den sie am tiefsten geliebt haben, oder sie haben eine bedrohliche chronische Krankheit, oder rechtliche Probleme oder leiden unter Substanzmissbrauch und Süchten. Aber viele, die durch Suizid gestorben sind, haben Leben gelebt, die nur als ideal beschrieben werden können, zumindest von außen gesehen. Sie hatten Familien und Freunde, die sie geliebt haben, genug Geld, ein schönes Zuhause, beruflichen Erfolg, und doch waren sie zerrüttet. Warum? Ich glaube, dass es für diejenigen unter uns ohne Suizid-Gedanken fast unmöglich ist, uns vorzustellen, wie es für diejenigen ist, die sie haben. Klinische Depression an sich ist eine schwere Krankheit, die zu Suizid führen kann. >>>weiter zum Artikel |
Veetman
leitet das Institut für Leben und Sterben Spenden
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February 2022
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