Ein Interview mit Veetman

Meistens folgt der Tod nicht unserem Drehbuch. Aber inmitten der Unannehmlichkeiten und des Schmerzes kann unsere Erfahrung respektiert werden, und wir können lernen.

Das Ideal eines "guten Todes" ist heutzutage sehr beliebt. Was sind deine Gedanken dazu?

Ich glaube, dass eine große Entdeckung auf dem Weg des Sterbens darin besteht, frei von Erwartungen zu sein, auch von der Erwartung eines "guten Todes".
Nur wenige von uns freuen sich auf das Sterben. Doch wenn wir die Unausweichlichkeit des Todes bedenken, wollen wir wahrscheinlich einen guten Tod. Für einige bedeutet das, im Schlaf zu sterben. Für andere ist es vielleicht ein schmerzloser Tod, der ihnen Zeit gibt, sich von den Menschen, die sie lieben, zu verabschieden oder den Roman zu beenden, an dem sie schreiben. Und für die spirituell Ambitionierten ist es vielleicht das große Ziel, im Moment des Todes erleuchtet zu werden. Wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns noch mehr Leid zufügen.
Aber seien wir doch mal ehrlich. Der Tod ist einfach der Tod, und wir können nicht wirklich wissen, gestalten oder steuern, wie er abläuft. Es passieren Dinge, die sich unserer Kontrolle entziehen können. Das ist einfach so. Wenn ich an einen guten Tod denke, wünsche ich ihn jedem, aber realistisch betrachtet, wird dieser Wunsch für viele Menschen nicht in Erfüllung gehen.
Noch bedauerlicher ist, dass die Vorstellung von einem "guten Tod" oder sogar von einem gesunden Tod im Verlauf des Sterbens noch mehr Leid verursachen kann. Die Erwartung, Planung oder Gestaltung eines so genannten "guten Todes" kann unbeabsichtigte Folgen haben, die sich negativ auf den Sterbenden, seine Angehörigen und das Pflegepersonal auswirken können.
Ja, wir wollen die bestmögliche Pflege. Ja, wir wollen frei von Schmerzen und Leiden sein. Aber wenn wir versuchen, einen "guten Tod" zu gestalten, könnten wir uns selbst noch mehr Leid zufügen, denn wenn das nicht der Fall ist, kann das als schweres charakterliches Versagen empfunden werden. Die Vorstellung von einem "guten Tod" kann sowohl den Pflegenden als auch dem Sterbenden einen schlechten Dienst erweisen.

Gibt es ähnliche Probleme mit dem buddhistischen Ansatz zum Sterben?

Ja, die buddhistische Tradition kann als mitschuldig an diesem Problem angesehen werden. Die Tradition hat eine interessante Vorstellung davon, was man als guten Tod bezeichnen könnte, nämlich die Erleuchtung im Moment des Todes.
Im Zen-Kanon gibt es Geschichten, in denen der Zen-Meister aufsteht, sein Todesgedicht rezitiert und seinen Körper verlässt. Und in der tibetischen Tradition ist die Erleuchtung im Moment des Todes etwas, auf das man sich im Laufe seines Lebens vorbereiten kann. Aber wenn man ein "normaler" Mensch ist und in den letzten Momenten seines Lebens nicht erleuchtet wird, kann man von anderen als eine Art spiritueller Versager betrachtet werden.
Vielleicht mindern diese Erzählungen vom erleuchteten Sterben die Angst vor dem Tod oder spornen uns an, tief zu praktizieren, aber für die meisten von uns sind sie wahrscheinlich nicht realistisch. Ich habe Geschichten von angesehenen buddhistischen Lehrern gehört, die Zeitgenossen von mir waren und deren Sterbeprozess hart, chaotisch und chaotisch war. Schmälert das die Integrität ihrer Lehren oder ihr gutes Herz? Das glaube ich nicht.
Was können wir also spirituell tun, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Gibt es Wege, wie wir diese Zeit nutzen können, um zu lernen und zu wachsen?

Die spirituellen Aspekte des Sterbens sind wirklich wichtig. Ich spreche nicht von Religion an sich, sondern von den existenziellen Aspekten des Lebens, einschließlich der Frage, was unser Leben bedeutet hat.

Wie haben wir das Leben anderer berührt? Wie haben andere unser Leben berührt? Ist Vergebung wichtig für uns und andere, wenn wir durch den Sterbeprozess gehen? Ist es für uns wichtig, anderen Liebe zu geben oder Liebe von anderen zu empfangen? Was hat unserem Leben einen Sinn gegeben? Bedauern wir etwas, das wir loslassen müssen? Um es einfach auszudrücken: Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, für die wir uns auf dem Weg des Sterbens öffnen können, ist das Gefühl der Vollendung.
Roshi Bernie Glassman sprach von drei Grundsätzen: Nichtwissen, Zeugnis ablegen und mitfühlendes Handeln. Wir können versuchen, die ersten beiden Grundsätze in unserem Sterbeprozess anzuwenden. Nicht zu wissen bedeutet, dem Tod mit Offenheit oder dem Verstand eines Anfängers zu begegnen und sich nicht auf ein bestimmtes Ziel zu versteifen, das wir vielleicht nicht erreichen. Zeugnis ablegen bedeutet, sich nicht von der Wahrheit dessen zu trennen, was in der Erfahrung des Sterbens auftaucht. Es geht wirklich darum, was wir lernen - von den Schmerzen, von der Inkontinenz, vom Gedächtnisverlust, von der Angst, von all den üblichen Unannehmlichkeiten auf der Reise aus dem Leben. Und um die Segnungen, die sich daraus ergeben können.
Eines der Dinge, für die wir der modernen Medizin danken müssen, ist, dass es jetzt eine Reihe von Maßnahmen gibt, die einer sterbenden Person, die starke Schmerzen hat, angeboten werden können. Durch die Befreiung aus dem Griff der Schmerzen hat man mehr inneren Raum, um sich mit den existenziellen und spirituellen Aspekten des Sterbens auseinanderzusetzen.

Du könntest dich fragen: Habe ich das getan, was ich mit meinem Leben machen wollte? Wir sollten uns damit auseinandersetzen, denn es ist schwierig, die Last der Reue zu tragen, wenn wir sterben. Wut kann auch aufkommen, wenn du im Sterben die Kontrolle verlierst. Wenn du diese Erfahrung gemacht hast, kannst du dich fragen: Was lerne ich jetzt? Du kannst dir die Erfahrung der Wut genau ansehen und hoffentlich das Juwel in der Wut finden, nämlich die Klarheit. Dann kannst du durch dieses Juwel der Klarheit auf die Wahrheit der eigenen Sterblichkeit blicken, auf die Wahrheit der Vergänglichkeit und darauf, dass jeder Moment eine Gelegenheit zum Loslassen bietet.
 
Gibt es einen besseren Begriff als "guter Tod", der die Realität des Todes widerspiegelt und wie wir am besten mit ihm umgehen sollten, z.B. "bewusster Tod" oder "liebevoller Tod"?

Das Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Respekt. Respekt macht wirklich einen Unterschied im Sterbeprozess. Nachdem ich den Weg vieler Sterbender über Jahrzehnte hinweg miterlebt habe, stelle ich fest, dass die Unordnung des Todes, die Überraschung des Todes und das Mysterium des Todes Respekt seitens der Betreuer/innen erfordern, egal ob es sich um Ärzte/innen oder Familienmitglieder handelt. Der Sterbende muss sich respektiert fühlen, auch wenn sein Hinterteil dreimal am Tag gewischt werden muss oder sein geistiger Zustand in völlige Verwirrung ausgeartet ist.
Ein weiteres Wort, das mir in den Sinn kommt, ist Würde. Ich meine damit nicht, dass der Sterbende würdevoll sein muss. Tatsächlich kann das Sterben eine sehr unwürdige Erfahrung sein. Was ich meine, ist, dass diejenigen, die sich um den Sterbenden kümmern, ihm auf eine Art und Weise begegnen, die der menschlichen Würde entspricht. Die Würde spiegelt die Liebe der Pflegenden wider.
Ich glaube, eines der wichtigsten Dinge, die jeder von uns tun kann, ist, sich darüber im Klaren zu sein, was wir in Bezug auf die Pflege wollen, wenn wir unweigerlich sterben werden. Wir müssen unserer Familie, unseren Freunden und den Ärzten mitteilen, was wir uns für den Sterbeprozess wünschen - was uns unterstützt, wen wir am Krankenbett haben wollen und was wir nicht wollen, wenn es darum geht, das Leben zu verlängern oder Schmerzen zu lindern -, damit unsere Wünsche und Werte von den Pflegern respektiert und unterstützt werden. Aber wie ich schon sagte: Dinge passieren. Wir bekommen nicht immer, was wir wollen.

Das übergreifende Thema  ist, wie das Bewusstsein für den Tod unser Leben verändert und warum es so wichtig ist, es zu kultivieren. Was würdest du als spiritueller Lehrer und Experte für die Begleitung Sterbender dazu sagen?

Es gibt zwei Wege, wie wir mit der Erfahrung unserer Sterblichkeit umgehen können.
Der eine Weg basiert auf Angst und darauf, dass wir uns ein Leben aufbauen, das auf der Angst vor der Realität des Todes basiert und diese vermeidet.
Der andere Weg ist, sich mit der Wahrheit unserer Sterblichkeit abzufinden - sich tief in die Realität der Vergänglichkeit hineinzuversetzen und ihre Landschaft zu erkunden, sei es das Vergehen der Jahreszeiten, der Tod geliebter Menschen, der Verlust von Gegenständen, die dir wirklich wichtig sind, das Nachlassen geistiger oder körperlicher Schmerzen oder die Schönheit des Frühlings.
Die Wahrheit der Vergänglichkeit zu erkennen, ist eine der wichtigsten Erkenntnisse, die mit der Befreiung vom Leiden einhergehen. Wie viele große Lehrer/innen gesagt haben, führt uns dies nicht nur zu spiritueller Praxis, sondern auch zu Liebe, Dienst und Mitgefühl. Bei der Begegnung mit unserer Sterblichkeit geht es nicht einfach um das Ende der Dinge, sondern darum, wie wir unser Leben im gegenwärtigen Moment nutzen.

In unserer neurotischen Gesellschaft sterben wir ganz allein und abgeschnitten von der Liebe.
Wir fühlen uns verarmt, weil unsere Liebe nicht tief genug war. 
Bringe das Verständnis des Todes in dein Leben.

Eine Freundin von mir hat sich um ihre dreiundneunzigjährige Mutter gekümmert. Die Ärzte sagen, dass ihre Mutter jeden Tag sterben wird. Seit mehr als einem Jahr lehrt meine Freundin ihre Mutter Meditationsübungen, die sehr hilfreich sind. Sie begann damit, die Samen des Glücklichseins in ihrer Mutter zu gießen, und jetzt wird ihre Mutter jedes Mal sehr lebendig, wenn meine Freundin vorbeikommt. Kürzlich sagte sie zu ihrer Mutter: "Dieser Körper ist nicht wirklich deiner. Dein Körper ist viel größer. Du hast neun Kinder, Dutzende von Enkeln und auch Urenkelkinder. Wir sind alle Nachkommen von dir, und wir sind sehr glücklich und gesund. Du bist sehr lebendig in uns."

Ihre Mutter konnte das sehen und sie lächelte. Meine Freundin fuhr fort: "Als du jung warst, konntest du vielen Menschen das Kochen und viele andere Dinge beibringen. Du hast die Menschen glücklich gemacht. Jetzt tun wir das Gleiche; wir setzen die Arbeit fort, die du begonnen hast. Als du jung warst, hast du Gedichte geschrieben und gesungen, und jetzt schreiben viele von uns Gedichte und singen schöne Lieder. Du setzt dich in uns fort. Du bist viele Wesen zur gleichen Zeit."

Dies ist eine Meditation über das Nicht-Selbst. Es hilft der Mutter zu sehen, dass ihr Körper nur ein kleiner Teil ihres wahren Selbst ist. Sie versteht, dass sie, wenn ihr Körper sich verabschiedet, in vielen anderen Formen fortbestehen wird.

- Thich Nhat Hanh, vietnamesischer ZEN-Lehrer

Begegnungen an der Schwelle des Todes.
Eine sterbende Frau geht mit Mut und Leichtigkeit in ihren Tod.
Die Elemente setzen sich zusammen und kehren zu ihrem Ursprung zurück.

"So kalt", sagte Mom und drehte ihren Kopf leicht, um meine Hände zu betrachten. "Lass sie mich aufwärmen." Ich legte meine beiden Hände in ihre, begann zu weinen und fragte mich, wer hier wen festhielt. Minuten später löste sie ihren Griff. Übte sie das Sterben während Beethovens Requiem-Messe, reiste sie in die Ferne wie jemand auf einem psychedelischen Trip? War ich, ihr einziger Sohn und eine mächtige Verbindung zur Welt der Lebenden, ein guter Partner für sie bei solchen Übungen? Ich erinnerte mich daran, wie sie, als ich ein kleiner Junge war, diese Stücke so schön auf dem Klavier gespielt hatte. Schließlich, als die Mondscheinsonate endete und die fünfte Sinfonie begann, ließ meine Mutter los und bewegte ihre Hände zu ihrem Bauch, allein mit ihren Gedanken, so wie ich mit meinen war.

Mom hatte nach Beethoven gefragt, aber hörte sie ihn oder war sie einer anderen Melodie zugewandt, weit weg, dem Klang der Sphären? Was für ein Mysterium ist dieses ganze Sterben, dachte ich, so viel Nicht-Wissen. Doch mein Bauchgefühl sagte mir unmissverständlich, dass ich weiterhin Zeuge ihrer Reise, ihres Übergangs, ihres Endes sein werde. Und mein Herz wärmt mich mit einem Gefühl des Glücks, vom Schicksal oder der gemeinsamen Geschichte auserwählt zu sein, sie zu begleiten. Minuten später hielt ich mich am Geländer fest und fragte mich, wie lange ich noch bleiben würde und ob ich meine Mutter jemals wieder lebendig sehen würde, wenn ich sie verlasse.

Die Tränen kamen wieder, als Mom meine Hand nahm und sie küsste. "Ich liebe dich so sehr", sagte sie leise. Ihr Lächeln war selig, ihr Blick durchsichtig. "Ich liebe alle so sehr." Ein unerwartetes Gefühl, geflüstert von einer Frau, die selbst ihren engsten Menschen gegenüber Misstrauen gezeigt hatte. War dies die raue Gerechtigkeit Gottes, die meine Mutter bearbeitete und sie dazu trieb, ihre neuen Wahrheiten auszusprechen, ungeachtet dessen, was sie ein Leben lang getan hatte, um sie zu umgehen oder zu begraben? Wie so viele von uns war sie das Opfer ihrer eigenen Geschichte und schleppte sie wie einen Kettenmantel hinter sich her. Konnte sie den Mantel abstreifen und ihr Alter zu diesem späten Zeitpunkt erreichen?

Leb wohl, Gott segne dich, Mom. Ich werde dich immer lieben.

Koma – Patienten und die Lebensrückschau.

F: Meine Mutter hatte einen massiven Herzanfall und liegt im Koma. Wie könnte sie jetzt noch sagen: Bitte verzeih mir. Ich verzeihe dir. Danke. Ich liebe dich. Lebe wohl?

A. Mit jemandem im Koma ist es schwer zu sagen, ob sie noch hören, fühlen und denken können. Ich gehe das Risiko ein, mich zu irren, und nehme immer an, dass jemand im Koma hören und fühlen kann. Deshalb bleiben einfache Erklärungen, eine menschliche Stimme und Berührung wichtige Elemente der Betreuung.

Deine Mutter kann vielleicht noch hören, auch wenn sie die Fähigkeit verloren hat, die „ 4 Dinge: Bitte verzeih mir. Ich verzeihe dir. Danke. Ich liebe dich. “ und Lebewohl zu sagen.

Sehr wahrscheinlich kann Ihre Seele noch vieles wahrnehmen (die Berichte von Menschen, die schon klinisch tot waren, und zurückkamen, und selbst Details aus der „Zeit und Umgebung des Todes“ berichten konnten, weisen sehr deutlich darauf hin). Denk daran, dass der Zweck der Lebensrückschau der ist, wichtige Beziehungen abzuschließen und bewusst Lebewohl zu sagen. Es wird nicht schaden und kann ein großes Geschenk für Dich/Euch sein, ihr zusagen, dass Ihr sie liebt und ihr sie vermissen werdet. Wo immer es emotionale Konflikte oder Auseinandersetzungen in der Familie gegeben hat, kann der bevorstehende Tod eines Familienmitgliedes eine Gelegenheit zur Heilung sein.
Was hätte deine Mutter am allerliebsten geschehen sehen, bevor sie starb?

Viele von uns werden Menschen begegnen, die in einem Koma liegen, oder kennen vielleicht Menschen in einem Koma. Oft kommen deshalb Fragen: Wie verhalte ich ich mich mit Menschen im Koma?

Ein Mensch im Koma befindet sich, auf einfache Weise gesagt, auf einer oberen Etage des Hauses. Er ist nicht auf dem Erdboden, dort, wo wir sind. Natürlich sind da noch feine Verbindungen zum Körper/ Verstand, denn der Mensch hat offensichtlich seinen Körper nicht verlassen. Aber er hat eine andere Sicht der Welt. Oft werden Menschen im Koma völlig ignoriert, weil wir denken, dass wir nichts für sie tun können, sie sind nicht tot, aber alles, was wir glauben tun zu können ist die Aufrechterhaltung des Körpers, die Sorge für den Körper. 

Was ich sehe, ist, dass Menschen im Koma oft völlig "da sind", und es gibt verschiedene Ebenen von Koma, so wie Menschen z.B. in verschiedenen Ebenen eines Traums sein können. Es ist sehr hilfreich und weise, wenn du mit jemandem, der im Koma liegt, sprichst, wenn du bei ihnen bist. Oft ist Koma so etwas, wie wenn du in einem Traum warst, und er erschien so wirklich, und wenn du aufwachst, erkennst du, das es ein Traum war. Manchmal glauben Menschen im Koma, dass sie träumen, sie wissen nicht genau, was passiert, weil niemand direkt zu ihnen spricht; es ist also sehr hilfreich, zu ihnen zu sprechen, zu erklären, dass sie im Koma sind, mit ihnen auf möglichst liebevolle Weise zu sprechen, über Verzeihen, oder was immer in deiner Intuition das Richtige sein könnte, aus deinem Verstehen der Arbeit an dir selbst, über ihre Situation, über verschiedene Ebenen von Bewusstsein, vielleicht über Menschen, die sie lieben. Oft sagten Menschen, die aus einem Koma zurückkamen: "Wenn bloß jemand mit mir gesprochen hätte. Das hätte mir so geholfen, mich nicht so allein gelassen zu fühlen in diesen seltsamen Bereichen; zu erkennen, dass ich noch im Leben war. 

Es ist also sehr hilfreich und mitfühlend, zu ihnen zu sprechen, und dabei nicht zu rational zu sein. Wenn es dich anzieht, als einen Dienst am Menschen, mit Menschen im Koma präsent zu sein, sprich zu ihnen, und dann sitz still bei Ihnen. 

Arnold Mindell hat ein Buch geschrieben. Schlüssel zum Erwachen: Sterbeerlebnisse und Beistand im Koma. Ein grossartiges Buch, und leicht zu verstehen, es zeigt uns, wie wir mit Menschen im Koma auf einer bestimmten Ebene arbeiten können. Ich arbeite mehr auf einer intuitiven Ebene, er spricht auch über Ebenen von Intuition, und wie wir manchmal sogar Reaktionen von Menschen im Koma bekommen können. Ich könnte selbst über einige Erfahrungen damit berichten. 

Es ist also wichtig zu wissen, dass Menschen im Koma oft "ganz hier sind"; wir sollten nicht im gleichen Raum über sie zu anderen sprechen, und wenn du bemerkst, dass andere dies tun, mach sie respektvoll darauf aufmerksam. 

Oft wissen wir nicht, warum Menschen aus medizinischer Sicht im Koma sind. Oft sind Menschen im Koma, weil sie erledigte Dinge abzuschliessen haben, im Zusammenhang mit Familienmitgliedern, es gibt viele viele Ebenen, aber der Zustand " Er/ Sie ist wie ein Gemüse" ist überhaupt nicht meine Erfahrung. Wenn jemand das sagt, wollen wir sie nicht kritisieren, sondern verstehen, dass es ihre Erfahrung ist, aber wir sollten wissen, dass uns viele Erfahrungsbereiche auch im Koma verfügbar sind. 

Wir sollten niemals glauben, dass wir zum Bewusstsein von Menschen, egal wo ihr Bewusstsein gerade ist, überhaupt keine Verbindung aufnehmen können. Es geschieht aber mehr auf der intuitiven Ebene des Herzens, der Seele, auf der Ebene, auf der wir alle als Bewusstsein, als Teile des Ganzen, miteinander verbunden sind. 

Dies ist auch die Ebene, auf der die  Meditation der Transformation durch das Herz von Mitgefühl geschieht. 

Ein Aspekt unserer Ausbildungen ist die Praxis dieser Meditationsform, eine wesentliche Methode in der spirituellen Sterbebegleitung,die wir (auch ohne Worte) am Bett des Sterbenden oder eines Menschen im Koma anwenden können.

Dieser Vortrag ist ein Auszug aus dem neuen Audiobuch: Einssein mit dem Sterben, erhältlich ab Ende Juni 2021 im Audioshop.

12 Stunden Vorträge, Meditationen, Übungen, Antworten auf Fragen, persönliche Erfahrungen und Videos über Spirituelle Sterbebegleitung.

Vor einigen Jahren verbrachte ich Zeit in einem Krankenhaus mit einer älteren Frau, die Brustkrebs hatte. Kurz bevor sie starb, sagte sie zu mir, dass man nie wissen könne, wie das Sterben sein, bis es einem selbst passiert. Ihre Augen sagten dabei mehr als ihre Worte. Alle Geschichten, die sie sich darüber erzählt hatte, wie sie sterben würde, zerbrachen an der Wirklichkeit ihres tatsächlichen Sterbens zwar können wir uns mit den physiologischen, psychologischen und spirituellen Abläufen des Sterbens vertraut machen, aber wir werden den Tod nicht kennen, bis er uns einholt. Wir können jedoch sein Terrain erkunden. Wir können die vielen kleinen Tode und Geburten betrachten, die wir im Alltag erfahren, und Verlust, Wandel und Unbeständigkeit erforschen. Wir können versuchen, unser Bewusstsein spiritueller Praxis zu stabilisieren. Wir können auf die Geschichten hören, die wir uns selbst über den Tod erzählen. Vielleicht können wir den Knoten lösen, mit dem wir uns an diese Geschichten binden, in der wir tief in sie eintauchen und zu ihrem Herzen vordringen.

Verständlicherweise versuchen viele von uns, der Wahrheit, dass wir eines Tages sterben werden, aus dem Weg zu gehen. T. S. Elliott weist darauf hin, dass wir Menschen “nicht allzu viel Wirklichkeit vertragen“. Anstatt uns auf den Tod vorzubereiten, versuchen wir, ihn zu kontrollieren oder zu ignorieren, und erzählen uns Geschichten über ein Leben bis ins hohe Alter, in der Hoffnung, unserer Existenz dadurch ein Fundament zu geben, eine Gewissheit, in der wir uns sicher fühlen. Diese Geschichten können entweder problematische Illusionen sein oder „heilsame Fiktionen“, wie der Psychologe James Hillmann sie nennt. Geschichten, die uns darin unterstützen, im Leben und Sterben einen Sinn zu finden.

Falls wir zum Beispiel an einer Geschichte über den Tod als Tragödie und Niederlage festhalten, beeinflusst dies ganz gewiss unserer Erfahrung des Sterbens und wie wir sterbenden Menschen begegnen. Wenn wir uns andererseits eine Geschichte über den Tod als großes Abenteuer zählen, es sich dann aber herausstellt, dass wir im Sterben unserer geistigen und körperlichen Fähigkeiten verlieren und uns einfach nur schlecht fühlen, fragen wir uns vielleicht, was mit unserer Idee eines sogenannten „guten Todes“ geschehen ist.Wir wissen nicht, wann und wie wir sterben werden- selbst während wir bereits im Sterben liegen. Gut ist in allen seinen Aspekten etwas Mysteriöses, können unsere Geschichten ein Tor zum Unbekannten sein, sie können uns und andere aber auch über das hinwegtäuschen, was geschieht.Eine Freundin in ihren späten Achtzigern, eine unerschütterliche Optimistin, spürte, dass sie sich bald davon machen würde. Ihr Herz musste sich anstrengen, um mit ihr noch Schritt zu halten. Sie hatte eine humorvolle oder auch romantische Idee von ihrem Ableben, sie wollte von ihren jüngeren Freunden und Freundinnen umgeben sein, wenn sie starb. Ja sie wollte sogar noch eine Party feiern. Ihre Erschöpfung-eine Konsequenz ihrer Herzschwäche-zu überwinden bedurfte eines eisernen Willens. Wenn jemand fähig war, seine Sterbeszene zu planen, dann Sie. Doch wie es sich ergab, starb sie eines Nachts im Schlaf, frei von ihrer Geschichte. Einige Freunde waren enttäuscht, als sie herausfanden, dass sie ihren fröhlichen Abgang ohne sie gemacht hatte. Die Party fand dann trotzdem noch stellt.

Ein junger Mann, den ich begleitete, fand, dass er bereit war zu sterben, und setzte seine Medikamente ab.  Er hatte die Vorstellung, dass er dadurch einige Tage später einen „würdevollen Tod“ sterben würde. Wir sagten ihm, dass der Körper sich seine eigene Zeit nimmt, um zu sterben, und wir nicht wissen, was geschehen würde. Er konnte unseren Rat jedoch nicht annehmen, sondern hielt an seiner Geschichte fest, dass er einen schnellen, heroischen Tod sterben würde.Die Tage vergingen, und er starb nicht. Der junge Mann wurde immer unglücklicher. Hatte sich beherzt von seiner Familie und seinen Freunden verabschiedet, er war bereit und wollte nicht, dass sich die Dinge noch länger hingezogen.Vier Monate später war seine Geduld erschöpft. Sein Tod stellte sich nicht so ein, wie er ihn sich vorgestellt hatte, und er fühlte sich von seiner Geschichte betrogen. Eine noch so große Anteilnahme, Unterstützung, Liebe oder vernünftiges zureden konnten seinen Ärger beschwichtigen, während er seine Geschichten auswechselte-diesmal für eine, in der er sich als Opfer sah. Mit allem anderen in seinem Leben hatte er jetzt auch die Kontrolle über seinen Tod verloren.

Wir, seine Betreuer, hatten alles Menschenmögliche getan, und wenn da zu sein, während er mit seinen Enttäuschungen und körperlichen Schmerzen kämpfte. Er war ein junger Mann, der immer alles sorgfältig geplant und mit Hingabe durchgeführt hatte. War diese Energie war jetzt, wo es darum ging, sein Sterben zu leben, zu einem Hindernis geworden. Er hatte so genannte „gute Tode“ von Freunden erlebt und erwartete, genauso zu sterben. Er hatte klar definierte Vorstellungen davon, wie die Dinge sein sollten, aber die Dinge waren ganz deutlich anders. Schließlich gab er am Morgen eines Tages, der sich als sein Todestag erwies, nach einem letzten Kampf gegen die Ideen, die seiner Wirklichkeit im Wege standen, alles auf.
Während ich diesen jungen Mann betreute, fragte ich mich, ob es überhaupt einen „guten Tod“ gibt. Ich konnte seinen Tod weder als gut noch als schlecht bezeichnen. Er starb auf seine eigene Art und Weise, und obwohl es zeitweise hart für ihn und hart für uns war, schien es mir im Rückblick eine erstaunliche Reise gewesen zu sein. Ich respektierte seinen merkwürdigen Heldenmut.

Jeder Mensch stirbt auf seine oder ihre Weise. Dieser junge Mann schien in gewisser Weise zu spät gestorben zu sein. Aber war das wirklich der Fall? Ließ ihn der Wechsel in seiner Geschichte, vom Helden zum Opfer, nicht vielleicht am Ende eine dritte Perspektive erfahren, eine, die frei war von „schlecht“ und „gut“, „Held“ und „Opfer“?In seinen letzten Stunden schien alles von ihm abzufallen, einschließlich seines Leidens und seiner Geschichten. Er tauchte unter die Welle des Lebens ab und geriet außer Sicht. Letztendlich kann ich die Reise, die er durchlebt hatte, nicht beurteilen. Spürte einfach nur Liebe für meinen jungen Freund, und über die Jahre ist mein Respekt für ihn gewachsen.Die Vorstellung eines guten Todes kann unglaublichen Druck auf Sterbende und Betreuer ausüben und das Mysterium des Todes sowie den Reichtum des nicht-Wissens schmälern. unsere Erwartungen darüber, wie jemand sterben soll, können zu einem unterschwelligen oder direkten Druck werden. Niemand will dafür beurteilt werden, wie gut er stirbt!

Ein „würdevoller Tod“ ist ein weiteres Konzept, das dem, was tatsächlich geschieht, im Wege stehen kann. Dann kann sehr würde los sein. Beschmutzte Nachthemden und Leintücher, austretende Körpersäfte und toben, Nacktheit und ungewöhnliches sexuelles Verhalten, Verwirrung und derbe Sprache sind häufige Begleiter des Sterbens. All die Geschichten, die wir uns erzählen-guter Tod, würdevoller Tod,-können zu innerlichen Vorstellungen werden, mit denen wir uns vor der manchmal rohen und manchmal äußerst erstaunlichen Wirklichkeit des Sterbens zu schützen versuchen.
Unsere Geschichten können aber auch Brücken in die Freiheit sein. Viele beeindruckende Berichte über das Sterben, über einen erleuchteten Tod, unsere Inspiration und Entschlossenheit erneuern können. Viele außergewöhnliche Erfahrung mit dem Sterben bedeutender Lehrer haben Schüler dieser Männer und Frauen auf Dauer inspiriert und beeinflusst. Geschichten über den harmonischen Tod von Freunden können uns zeigen, dass das Sterben uns etwas über die Stärke des menschlichen Geistes zu lehren hat, und der Tod eine wirkliche Befreiung sein kann. Diese Geschichten sind ein Vermächtnis, dass das Leben selbst unterstützt.
Geschichten können unserem Leiden einen Sinn, dem Sterben Tiefe und unserer Trauer eine Perspektive verleihen. Sie können ein Tor aufstoßen oder einen Pfad aufzeigen. Immer wieder habe ich gelernt, wie befreiend es sein kann, unsere Geschichten auszudrücken, lange bevor der aktive Sterbeprozess beginnt, diese Erzählungen loszulassen, wenn das, was wirklich geschieht, sich entfaltet.
Bitte mach dir die unterschiedlichen Erzählungen über den Tod bewusst-die, die wir uns selbst erzählen, die Geschichten unserer Kultur, die Geschichten, die von den Institutionen des Gesundheitswesens verbreitet werden. Lenke deinen Blick auf das, was du dir über das Sterben und den Tod erzählst. Mach dich damit vertraut, wie du dich mit bestimmten Vorstellungen möglicherweise vor der Wirklichkeit des Todes schützt, aber auch, wie diese Erzählungen ein Floß sein kann, dass dich ans andere Ufer bringt.
Lerne, nicht dem stillen, inneren Raum anzuvertrauen, in dem die Wahrheit ruht, eine Weisheit, die uns befähigt, alles, was in uns und außerhalb von uns geschieht, zu befragen, es betrachten und davon zu lernen. Diese tiefe Weisheit nimmt unsere Geschichten an, durchleuchtet sie ist zugleich kein Teil unserer Geschichte.
Eine Frau, die im Sterben lag, drückte ihre Erleichterung darüber aus, dass alle um sie herum voller Ruhe waren. Ihre eigene ruhelose Suche nach einer Therapie für ihren Krebs hatte sie viele extreme Situationen erleben lassen, während sie an ihrer Geschichte festhielt, ich würde an Altersschwäche haben. Der Impuls dieser Suche trieb sie auch noch an, als ihre aktive Sterbephase begann. Dann, eines Tages, von einem Moment zum nächsten, hielt sie inne ihre Geschäftigkeit hörte einfach auf. Wir, die wir sie begleiteten, spürten die Veränderung, mit der sie sich uns anschloss, wie eine Insel, die auf einen stabilen Kontinent zusteuert. Mit einer neuen Geschichte des Annehmens, die ihre Reise ins Unbekannte unterstützte, konnte sie sich schließlich niederlassen, um zu sterben. Diese neue Geschichte gab ihr die Kraft loszulassen.
Unsere Praxis des Nicht-Wissens verweist auf eine offene Perspektive, die tiefer ist als jede Geschichte, tiefer als unsere Erwartungen, tiefer als unsere Wünsche, tiefer als unsere Persönlichkeit, tiefer als kulturelle Strukturen. Am Sterben Anteil zu nehmen gibt uns die einmalige Chance, alle Geschichten infrage zu stellen, die alten, problematischen Gedankengebäude, die nicht länger hilfreich sind, loszulassen und unsere Erzählungen hilfreiche Fiktionen zu verwandeln, die uns darin unterstützen, für unser Leben und Sterben da zu sein.

Frage: Ich habe diese schönen Momente des Bewusstseins, aber dann ist es so, als würde ich am Rand des Swimmingpools stehen und eintauchen wollen, und ich will nicht loslassen, also habe ich das Gefühl, dass ich nicht sterben will. Ich will nicht loslassen, alles fühlt sich an wie der Verlust von allem, Errungenschaften, Persönlichkeit, Beziehungen. Alles, was mein ganzes Leben ausgemacht hat.

Veetman: Widerstrebt es dir, nachts einzuschlafen... oder freust du dich darauf, nachts einzuschlafen.
F: Ich liebe es, einzuschlafen.
V: Warum liebst du es, einzuschlafen? Mit anderen Worten, was ist es, dass du im Schlaf erlebst, was du im Wachzustand nicht erlebst, worauf du dich so sehr freust.
F: Vollkommene Ruhe.
V: Und kannst du etwas genauer sein? Was beinhaltet diese völlige Ruhe?
F: Nun, ich erlebe nichts, ich bin nicht bewusst, wenn ich schlafe.
V: Du bist bewusst, wenn du schläfst, aber du bist dir über nichts als Objekt bewusst.
Schlaf ist nicht die Abwesenheit von Bewusstsein. Er ist das Bewusstsein der Abwesenheit. Der Grund, warum du dich auf den nächtlichen Schlaf freust, ist genau der, dass, wenn du nachts einschläfst, dass alles, was nicht wesentlich für dich ist, all die Dinge, von denen du sagst, dass du sie festhalten willst, deine Gedanken, deine Bilder, deine Erinnerungen, deine Aktivitäten, deine Beziehungen, deine Empfindungen, deine Wahrnehmungen, von dir entfernt wird, und das lässt dich ganz allein mit dir selbst, worauf du dich, wie du sagst, freust, weil es so friedlich ist, ganz allein mit dir zu sein.

F: Ich habe dich sagen hören, dass du dir des Schlafes bewusst bist, aber das scheint nicht meine Erfahrung zu sein.
V: Nun, wenn der Schlaf das Nicht- Sein, wäre würdest du dich nicht darauf freuen. Du würdest ihn mehr fürchten als alles andere. Du hast keine Angst vor dem Schlaf, weil du weißt, dass du nicht aufhörst, zu existieren. Du würdest dich vor dem Schlaf fürchten, wenn der Schlaf Nicht- Existenz wäre. Du hast keine Angst vor dem Einschlafen, im Gegenteil. Du hast uns gerade gesagt, dass du dich auf den Schlaf freust. Warum - weil er friedlich ist. Wenn er friedlich ist, musst du da sein, um seine Ruhe zu genießen, aber du bist dir der Gedanken und Gefühle, der Empfindungen und Wahrnehmungen nicht bewusst. Genau deshalb ist er friedlich. Das ist der Grund, warum wir uns darauf freuen, nachts schlafen zu gehen, weil all unsere Gedanken und Wahrnehmungen und Aktivitäten und Beziehungen von uns genommen sind. Wir freuen uns darauf.
Warum glaubst du, dass der Tod etwas anderes sein wird als das?
Du fürchtest den Tod, weil er die Beseitigung aller Erfahrungsobjekte ist, die du schätzt, gleichzeitig sagst du uns, dass du dich auf die Beseitigung dieser Objekte während des Tiefschlafs freust.

F: Ja, ich hatte einmal eine Erfahrung, als ich angegriffen wurde, es fühlte sich an wie ein Tod, und ich habe alles losgelassen, und das fühlte sich schön an, aber ich habe auch Angst davor.
V: Ja, als du angegriffen wurdest, gab es aufgrund der intensiven Angst und Hilflosigkeit, die du erlebt hast, dieses spontane Loslassen von allem, nicht durch deinen eigenen Willen, sondern durch die Kraft der Umstände. Du lässt einfach dieses augenblickliche Loslassen von allem zu; und in diesem Moment leuchtete deine wahre Natur, und als du dich am meisten hättest fürchten müssen, sagst du uns, dass es wunderschön war, denn in diesem Moment leuchtete dein Selbst, dein innewohnendes friedliches, bedingungslos erfülltes Selbst, trotz der Umstände; du fürchtest es einfach deshalb, weil du deine Identität in all diese Objekte der Erfahrung, Erinnerungen, Gedanken, Beziehungen investiert hast.
Das Selbst, das getrennte Selbst, das diese Auflösung fürchtet, ist wie die Motte, die sich der Flamme nähert; wenn die Motte die Flamme aus der Ferne sieht, ist sie auf einmal die Flamme. Sie macht sich auf den Weg zur Flamme, aber wenn sie bis auf wenige Zentimeter an die Flamme herankommt, hält sie inne, weil sie diese plötzliche Erkenntnis hat: Um das zu erfahren, wonach ich mich sehne, muss ich sterben.
Und so bewegt sich die Motte von der Flamme fort.

Aber je weiter sie sich von der Flamme entfernt, desto mehr sehnt sie sich nach der Flamme, denn die Flamme ist alles, was sie will. Also nähert sie sich der Flamme wieder, und dann kommt sie ihr nahe, und sie denkt, um das zu haben, wonach ich mich am meisten sehne, muss ich sterben. Und so macht sie diesen Tanz, den Tanz, den du jetzt machst. Ich will es, ich fürchte es, ich will es, ich fürchte es.
Denn das sich getrennte glaubende Selbst überlebt nicht als getrenntes Selbst, um das zu erfahren, was bleibt, wenn sich alle seine Begrenzungen auflösen.
Du sagst, ich will als getrenntes Selbst bestehen bleiben, um das zu erleben, was übrigbleibt, wenn alle meine begrenzten Qualitäten von mir entfernt worden sind.
Wenn alle deine begrenzten Qualitäten von dir entfernt worden sind, bist du kein separates Selbst mehr, um das zu erfahren, was übrig bleibt... also ist dieses Absterben in die Flamme, der allgemeine Name dafür, Frieden oder Glück.
Das getrennte Selbst kann niemals den Frieden und das Glück erleben, nach denen es sich sehnt, weil sein Gefühl der Trennung zu einem Ende kommen muss, damit diese Erfahrung erstrahlen kann.
Das ist also der Grund, warum die meisten Menschen in diesen Tanz verwickelt sind. Ich will es, ich fürchte es. Ich will es, ich fürchte es.
Alles, was du verlieren wirst, liegt in deinen Begrenzungen.

Und dein Glück, dein Frieden, kommt nicht von deinen Begrenzungen. Es ist dein Leiden, das von deinen Begrenzungen kommt.
Ihr habt Angst, eure Beziehungen zu verlieren. Aber warum liebt ihr Beziehungen, warum liebt ihr Intimität und Beziehung? Genau deshalb: weil ihr in Beziehung Ihr Gefühl der Trennung verliert, denn das ist es, was die Erfahrung der Liebe ist: die Abwesenheit des Gefühls der Trennung.
Es ist also niemals ein getrenntes Selbst, das liebt.
Liebe ist die Abwesenheit des getrennten Selbst. Deshalb sagte Rumi, "wahre Liebende treffen sich niemals wirklich".
Liebe ist die Auflösung dieses Gefühls der Trennung. So dass der Tod, den du fürchtest, die Erfahrung der Liebe ist, es ist die Auflösung von allem, was uns vorübergehend vergänglich und getrennt hält.

F: Danke!

In Hospizen versucht man, auch mit Hilfe der modernen Medizin, Sterben so erträglich wie möglich zu machen.
Dabei ist von der Natur vorgesehen, dass Botenstoffe und physiologische Mechanismen für einen schonenden Ablauf sorgen.


Das MYSTERIUM. Anzeichen und Symptome des aktiven Sterbens

Aktives Sterben ist die letzte Phase des Sterbeprozesses, in der eine Reihe von körperlichen Veränderungen und gleichzeitig Veränderungen im Bewusstsein, im Nervensystem, im Sein und der Identität geschehen.
Diese Anzeichen und Symptome beschreiben, wie sich Körper und Bewusstsein auf das letzte Stadium des Lebens vorbereiten.
Jeder Sterbebegleiter und jede Pflegekraft sollte diese Dinge wissen und erkennen können, um den Sterbenden nicht durch (oft unnötiges) Handeln und Reaktion zu stören, und völlig präsent zu sein.
Diese Erkenntnisse und Beobachtungen lassen uns viele Ereignisse im aktiven Sterben klarer verstehen und ohne Angst und Projektionen begleiten

Das Mysterium.   CD/ Download 2006      Info/ Hörproben

Veetman spricht über die Ängste vor dem Tod, und die Schuld- und Schamgefühle, die in der Begleitung Sterbender aufsteigen können.