Der Tod von Vipassana, erzählt von ihrem Sohn Arjuna.

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Vipassana  war 86, als sie starb.

Für die letzten sechs Tage lag sie meistens da, als ob sie schlief, die Augen geschlossen, ihr Atmen konstant, rhythmisch, und tiefer werdend, während die Tage verstrichen. Und doch war sie die meiste Zeit akut präsent und nickte, wenn sie angesprochen wurde. Sie beantwortete Fragen mit einem Nicken von "Ja" oder "Nein". Manchmal öffneten sich ihre Augen ein wenig, um ihren lächelnden Glanz durch ihre schweren Lider zu lassen, und sie bewegte von Zeit zu Zeit ihre Lippen, und ich musste mein Ohr sehr nahe bringen, um ihr körperlos klingendes Flüstern zu hören. Sie  sagte mir, als sich ihre Augen zum ersten Mal nach zwei Tagen in diesen Prozess öffneten, "Ich werde OK sein."

"Vipassana" ist der Name der Meditation, die Gautama Buddha hauptsächlich in seiner sechsjährigen Arbeit verwendet hat, um loszulassen und die Gottlichkeit in seine große Erleuchtung einsinken zu lassen. Es bedeutet grundsätzlich "Atem als spirituelle Praxis (Meditation)." Du beobachtest einfach deinen Atem, du beobachtest die Pausen, und dann beobachtest du, wie er hinausgeht. Es ist so, als ob  "Geburt" inhaliert wird, und das Loslassen des Todes atmet uns in jedem Augenblick aus. Und in der Pause: Wunderbare Einsicht!

Diese sehr einfache Meditation kann uns zu einem Gastgeber für das Tiefe und Transzendente machen.
Ich konnte Vipassanas Prozess in den Tod folgen, indem ich ihrem Atem auf verschiedenen Ebenen zuhörte, der die ganze Zeit  aus tieferen und tieferen Ebenen einatmete.

Am Freitagmorgen nahm ihre Atmung die Qualität des "Entgültigen" an. Er atmete  tief die letzten "Geburten" und seufzte tief das  letzte "Loslassen" des Lebens mit jedem längeren und tieferen Ausatmen.

Als ich ihr  "Das Unausweichliche (The Inescapable)" vorlas, drückten ihre Atemzüge mehr und mehr "Ahhhs!" des Verstehens und der Freude aus. Ich erinnerte sie daran, was Osho über den Tod sagt als den Moment, in dem wir mehr als in jedem anderen Moment im Leben bereit sind, alle Identität mit unserem Körper abzulegen, und mit mit dem Kreislauf von Geburt und Tod. Der Tod ist die Zeit, zu der wir uns vom Körper "und" vom geistigen Körper befreien können  Wir sind nicht dieser Körper. Wir sind Bewusstsein, spiegelähnlich, während es die Welt reflektiert, ohne Identifizierung für oder gegen das, was reflektiert wird. Im Tode kann man sich erinnern, und dann wird der Tod ein Punkt, an dem die Essenz verstehen kann, dass es überhaupt "No-body; kein-Körper" ist. Frei! Für immer frei!

Als ich sie daran erinnerte, wurden Vipassanas Atemzüge plötzlich zu Epiphanien der Ekstase, als eine große Präsenz den Raum erfüllte. Von meinem inneren Auge aus erlebte ich, daß ihre leuchtende Präsenz aufstieg und sich so ausdehnte, um DEM gleichzusein, was hier im Raum war, und dann in die höhere Präsenz aufgenommen zu werden. Ich sah ihr lebloses, strahlendes Gesicht an, und mein inneres Auge sah Strahlen, die von ihrem Kopf ausgingen, und sich zu mir hin streckten wie ausgestreckte und liebevolle Hände, die mein Gesicht mit einer großen und zarten Dankbarkeit berührten.