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Der Sterbeprozess
Wochen oder Tage, manchmal Stunden oder Minuten vor dem Tod, entspannt sich der Mensch, lässt los, und die besonderen Qualitäten von Gnade steigen aus dem Inneren auf. Diese beinhalten eine ausgedehnte Fähigkeit für Liebe und Verzeihen, eine höhere Bewusstheit der Existenz, ein vertieftes Gefühl von Innerlichkeit, Ausstrahlung, eine tiefe Überzeugung der Perfektion und Angemessenheit, Stille, und ein Gefühl des Heiligen. Jede ist eine menschliche Qualität der höchsten Ordnung, und wird meistens nur in uns selbst in unseren schönsten Momenten beobachtet. Zu lernen, diese Qualitäten der Gnade zu erkennen, kann im Sterben, als auch im Leben, sehr hilfreich sein. Nur sitzen, mit jemandem zu sein, der stirbt....still, fokussiert, sehr präsent...es wird offensichtlich, dass eine zutiefst spirituelle Transformation im Bewusstsein gewöhnlicher Menschen stattfindet, während sie der Schwelle von Leben und Tod mit jedem Atemzug näher und näher kommen. Interessanterweise, je mehr wir uns erlauben, in den Tod zu gehen, desto weniger fühlen wir Angst. Die Schönheit von Menschen, die sterben Wir sprechen über die Qualitäten von Gnade, weil sie oft unsere ersten Anzeichen sind, dass im Sterben etwas Außergewöhnliches geschieht. Einige der eindrucksvollsten Eindrücke, die wir nach Jahren dieser Arbeit haben, sind die von Schönheit, Mut, und Lauterkeit der sterbenden Menschen. Es bleibt nichts Unwesentliches in der Zeit des Sterbens zurück, nichts Oberflächliches, nichts, das nicht wahr ist. Es ist machtvoll, voller Demut und bemerkenswert, in der Nähe dieses essentiellen menschlichen Wesens zu sein, das alles Unwesentliche "abgestreift" hat. Liebe und Vergebung Dem Tod nahe, zeigen Menschen eine Fähigkeit für Liebe und Verzeihen, die sie vielleicht mitten im Leben niemals in sich selbst erkannt haben. Alte negative Gewohnheiten des Denkens, die vielleicht unsere bisherige Fähigkeit eingeschränkt haben, zu lieben und zu verzeihen, haben nicht mehr die Energie, sich einzumischen.
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"Vipassana" ist der Name der Meditation, die Gautama Buddha hauptsächlich in seiner sechsjährigen Arbeit verwendet hat, um loszulassen und die Gottlichkeit in seine große Erleuchtung einsinken zu lassen. Es bedeutet grundsätzlich "Atem als spirituelle Praxis (Meditation)." Du beobachtest einfach deinen Atem, du beobachtest die Pausen, und dann beobachtest du, wie er hinausgeht. Es ist so, als ob "Geburt" inhaliert wird, und das Loslassen des Todes atmet uns in jedem Augenblick aus. Und in der Pause: Wunderbare Einsicht!
Diese sehr einfache Meditation kann uns zu einem Gastgeber für das Tiefe und Transzendente machen. Ich konnte Vipassanas Prozess in den Tod folgen, indem ich ihrem Atem auf verschiedenen Ebenen zuhörte, der die ganze Zeit aus tieferen und tieferen Ebenen einatmete. Am Freitagmorgen nahm ihre Atmung die Qualität des "Entgültigen" an. Er atmete tief die letzten "Geburten" und seufzte tief das letzte "Loslassen" des Lebens mit jedem längeren und tieferen Ausatmen. Als ich ihr "Das Unausweichliche (The Inescapable)" vorlas, drückten ihre Atemzüge mehr und mehr "Ahhhs!" des Verstehens und der Freude aus. Ich erinnerte sie daran, was Osho über den Tod sagt als den Moment, in dem wir mehr als in jedem anderen Moment im Leben bereit sind, alle Identität mit unserem Körper abzulegen, und mit mit dem Kreislauf von Geburt und Tod. Der Tod ist die Zeit, zu der wir uns vom Körper "und" vom geistigen Körper befreien können Wir sind nicht dieser Körper. Wir sind Bewusstsein, spiegelähnlich, während es die Welt reflektiert, ohne Identifizierung für oder gegen das, was reflektiert wird. Im Tode kann man sich erinnern, und dann wird der Tod ein Punkt, an dem die Essenz verstehen kann, dass es überhaupt "No-body; kein-Körper" ist. Frei! Für immer frei! Als ich sie daran erinnerte, wurden Vipassanas Atemzüge plötzlich zu Epiphanien der Ekstase, als eine große Präsenz den Raum erfüllte. Von meinem inneren Auge aus erlebte ich, daß ihre leuchtende Präsenz aufstieg und sich so ausdehnte, um DEM gleichzusein, was hier im Raum war, und dann in die höhere Präsenz aufgenommen zu werden. Ich sah ihr lebloses, strahlendes Gesicht an, und mein inneres Auge sah Strahlen, die von ihrem Kopf ausgingen, und sich zu mir hin streckten wie ausgestreckte und liebevolle Hände, die mein Gesicht mit einer großen und zarten Dankbarkeit berührten. Die Kunst des Sterbens Wenn du die Kunst, präsent zu sein, beherrschst, während du dieses Leben lebst, dann wirst du in der Lage sein, präsent zu sein, wenn du dieses Leben verlässt. Dann wirst du den Tod nicht erfahren. Du wirst nur das Leben erfahren, und jenen Moment des Übergangs von einer Ebene der Existenz zu einer anderen Ebene, die wir Tod nennen. Im gegenwärtigen Moment gibt es keinen Tod. Es gibt nur Leben. Tod ist eine Illusion Der einzige Weg, wie du den Tod erfahren kannst, ist im Denken. Du kannst den Tod vorwegnehmen, was die Angst vor dem Tod erzeugt, aber der Tod kommt niemals. Er kommt nur auf dich zu. Wenn du dich entspannst und präsent bleibst, und du nicht vorwegnimmst, was näherkommt, dann gibt es nur diesen Moment, und in diesem Moment gibt es keinen Tod. Nur Leben geschieht. Den Tod akzeptieren Ich hatte die Gelegenheit, dem Tod zu begegnen, als ich völlig überzeugt war, dass der Tod bevorstand, und ich sterben würde. Ich gab mich hin und sagte Ja. Dieses war der Höhepunkt einer Übergangszeit in meinem Leben. Ich musste nicht sterben, aber etwas öffnete sich in mir in dieser Haltung wirklicher Hingabe. Die Akzeptanz des Todes ist eine absolute Voraussetzung, um völlig zu leben. Es ist auch eine Vorbedingung, um präsent zu sein, denn präsent zu sein bedeutet, die Vergangenheit sterben zu lassen, vom Moment zu Moment.  „Eine Unterscheidung muss man verstehen, die Unterscheidung zwischen Gehirn, Bewusstsein und Verstand. Das Gehirn ist Teil des Körpers. Jedes Kind wird mit einem „frischen“ Gehirn geboren, aber nicht mit einem „frischen“ neuen Verstand. Der Verstand ist eine Ebene von Konditionierungen um das Bewusstsein herum. Du wirst dich nicht daran erinnern; deshalb gibt es keine Kontinuität. Das Denken hat keinen Beginn; es war immer mit dir. Dann lässt du es in einem bestimmten Moment los. Das Ende des Denkens ist die Erleuchtung. Dann geht die Erleuchtung weiter. Sie hat einen Anfang, aber kein Ende. Zusammen machen sie die ganze Ewigkeit aus, von der Vergangenheit bis in die Zukunft. Aber der Verstand wird jedesmal geboren, wenn du in einen Körper eintrittst, und er stirbt jedesmal, wenn du den Körper verlässt. Aber sein Inhalt- die Denkstrukturen und Konditionierungen- sterben nicht, sie verbleiben im Bewusstsein. Deshalb ist es möglich, dich an deine vergangenen Leben zu erinnern- selbst an die, in denen du Tiere oder Bäume oder Felsen warst. All diese Dinge sind noch immer in Dir. Aber die Psychologie macht keine Unterscheidungen zwischen dem Verstand und dem Gehirn, und die Wissenschaft akzeptiert keine Unterscheidung. Am Ende jedes Lebens, wenn jemand stirbt, stirbt das Gehirn, aber der Verstand befreit sich vom Gehirn und wird eine Ebene im Bewusstsein. Es ist nicht materiell; es ist eine bestimmte Schwingung. Und so gibt es in deinem Bewusstsein tausende von Ebenen. Osho
 Über den Tod sprechen
Wenn jemand in deiner Nähe eine endgültige Krebsdiagnose bekommt, ist die Nachricht für alle Beteiligten überwältigend. Unterstützt Euch gegenseitig in dieser schwierigen Zeit, und obwohl es hart sein kann, ist es wichtig, in der Lage zu sein, ehrliche Gespräche über das Sterben zu haben. Wenn man die Wünsche eines Menschen für ihren bevorstehenden Tod kennt - wie zum Beispiel, wo sie sterben möchten - kann man nicht nur für die Person, die stirbt, seinen Einfluss geltend machen, sondern auch für die Zurückbleibenden. Eine Umfrage von Macmillan Cancer Support hat festgestellt, dass zwei von drei Personen (64%) denken, dass wir nicht genug über den Tod sprechen. Wir bieten unsere Unterstützung dabei an, wie man den Tod als ein Tabu-Thema für Menschen, die von einer terminalen Krebsdiagnose betroffen sind, ins Licht des Bewusstseins bringen kann. • In der Zeit, die bis zum Ende des Lebens eines Menschen führt, ist das Wichtigste, was du tun kannst, es anzubieten, für die Person da zu sein. Sei konsequent in der Zeit, die du ihnen zur Verfügung stellst, und besuche Sie so oft wie du kannst. Diese Vertrautheit wird eine ehrliche Beziehung fördern, in der ihr beide Eure Gefühle, Ängste, Wünsche und Hoffnungen teilen könnt. • Höre dem Patienten zu, anstatt über dich selbst zu reden. Menschen mit einer endgültigen Diagnose brauchen ein gewisses Gefühl der Kontrolle, also folge in Euren Gesprächen ihrer Agenda so gut wie möglich, auch in Aktivitäten und täglichen Routinehandlungen. • Unterstütze den Patienten, um darüber zu sprechen, was sie gerne machen würden und was ein "guter Tod" für sie bedeutet. Zum Beispiel, 64% der Menschen mit Krebs würde gerne zu Hause sterben, aber nur 30% tun das derzeit. Biete deine Unterstützung an, um herauszufinden, was eine Person will und was sie nicht will, so dass ihre Wünsche ihren liebsten Menschen bekannt sind, wenn die Zeit kommt. • Sinn für Berührung und Gehör sind die letzten beiden Sinne, die sich verringern, wenn jemand stirbt - wir glauben, dass auch komatöse oder ruhig gestellte Menschen Töne hören und sich berühren lassen. Rede weiterhin mit Ihnen und sei taktil, wenn angemessen, wie z.B. durch Berühren ihrer Schulter, das Klopfen ihres Arms, oder ihre Hand zu halten. • Die sterbende Person sollte so behandelt werden, als ob sie sich ihrer Umgebung bewusst ist, so dass du ihnen z.B. erklärst, was getan wird und warum. Das sollte alles miteinbeziehen, vom Bewegen eines Kissens, bis dahin, sie wissen lassen, wer im Zimmer mit ihnen ist. • Rede nicht über die/den Sterbende/n in der Vergangenheit. Das könnte für jemanden, der hören kann, aber nicht auf ein Gespräch antworten kann, sehr verstörend sein. • In den letzten Stunden des aktiven Sterbens planen Sie Zeit dafür ein, dass Freunde und Familie ihre eigene Zeit allein mit dem Patienten verbringen können, damit sie ihre letzten Erinnerungen zusammen erleben können. • Viele Leute werden nach dem Tode trauern, sprich mit Ihnen darüber, was geschehen ist, und höre zu, wenn auch andere Leute reden wollen. • Halte dich nicht zurück, wenn du die Person, die gestorben ist, häufig erwähnst. Benutze ihren Namen, ermutige sie, sich an Familienmitglieder zu erinnern und über ihr Leben zu sprechen. • Halte Kontakt mit anderen Hinterbliebenen und Familie, lange nachdem alle in ihr eigenes Leben zurückgekehrt sind. Es kann für alle hilfreich sein. Nichts von all diesen Worten beabsichtigt, die Tatsache des realen und oft brutalen Leidens einer tödlichen Krankheit zu übersehen. Niemand, der weder eine tödliche Krankheit erfahren noch sie beobachtet hat, kann sich vorstellen, was der menschliche Körper aushalten kann. Noch sind diese Worte beabsichtigt, um die Tatsache zu übersehen, dass viele Menschen die Erfahrung der Transformation des näherkommenden Todes erst sehr kurz vor dem Moment des Todes erfahren, und dass Leiden in all seinen Aspekten bis zu diesem Punkt vorherrschend war. Wir müssen Klarheit und Einsicht entwickeln, wie wir diesen transformativen Prozesses unterstützen und begleiten. Im Sterbeprozess erfahren die Menschen Transformation in der Bewegung von einer Tragödie zur Gnade hin. Ausdehnung der Identität in transpersonale Ebenen scheint universell zu geschehen. Für einige geschieht diese Transformation einige Monate oder Wochen vor dem Tod des Körpers; für andere können es Stunden oder sogar Minuten sein, bevor die Hingabe- die der Höhepunkt der seelisch-spirituellen Transformation ist- geschieht. Die Tragödie des Ich-Verlustes,anfänglich gewalttätig, und dann mit zunehmender Sanftheit, wird in Gnade transformiert. Tragödie hält die Saat der Gnade in sich. Sie bringt uns zurück, wenn auch in einer rauen Passage, zu unserer Essentiellen Natur, der Quelle von Gnade. Wir haben gesehen, dass das Gefühl einer Tragödie aufkommt, wenn wir aus unserer gewohnten Ordnung im Universum herausfallen. Wenn wir unseren gewohnten Maßstab verlieren, wenn wir unsere innere Ordnung verloren haben und nur einen Teil sehen, leiden wir. Die Rückkehr zur Gnade ist die Rückkehr zu unserem inneren Maßstab, unsere Rückkehr zum Ganzen. Gnade ist das Ende der Illusion, die Erkenntnis eines weit ausgedehnteren und vollständigeren Gefühls des Seins, der Frieden, der buchstäblich über den Verstand hinausgeht. Das Wort „Gnade“ findet seine Ableitung im alten französischen für „Freundlichkeit“. Michael Murphy nennt es „der Prozess, durch den einheitliches Wissen, Selbst- transzendierende Liebe, und andere außergewöhnliche Fähigkeiten in uns aufsteigen, während denen uns solche Fähigkeiten anscheinend frei gegeben werden, anstatt verdient zu werden, und spontan enthüllt anstatt durch ego-zentrierte Anstrengung erlangt werden.“ Das Wort „Gnade“ hat die Assoziation eines Segens, eine Qualität des Heiligen, und bezieht Schönheit, Leichtigkeit und Fließen mit ein. Gnade erscheint endlos auf unsere Sehnsucht nach ihr zu antworten. Das Wort „Dankbarkeit“ hat ihren Ursprung in der gleichen Quelle, so wie die Qualitäten von Gnade und Dankbarkeit ihren Ursprung in der gleichen Quelle haben. Diese Quelle ist Spirit, der Urgrund des Seins. Gnade ist die Erfahrung, letztendlich, dankbar die Kontraktion einer angsterfüllten Trennung zu entspannen, und uns für den Spirit als unsere eigene leuchtende Schönheit zu öffnen: es zu wissen, zu fühlen, in ihm aufzugehen, während es in uns eintritt.  |
Veetman
leitet das Institut für Leben und Sterben Spenden
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Oktober 2021
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