Der Wert des Leidens

Diese Tautropfen-Welt...

Der Wert des Leidens

Hunderte von Syrern wurden offenbar durch chemische Waffen getötet, und der Versuch, andere vor diesem Schicksal zu schützen, drohte, noch viel mehr zu töten. Ein Kind stirbt mit seiner Mutter bei einem Tornado in Oklahoma, in dem Monat, nachdem ein 8-Jähriger von einer Bombe in Boston getötet wurde. Entgleiste Züge fordern Dutzende von Menschenleben im ansonsten beschaulichen Kanada und Spanien. Mindestens 46 Menschen werden bei einer Reihe von koordinierten Bombenanschlägen getötet, die auf eine Eisdiele, einen Busbahnhof und ein berühmtes Restaurant in Bagdad abzielen. Vergeht der Strom des Leidens jemals - und kann man überhaupt einen Sinn im Leiden finden?

Weise Menschen in jeder Tradition sagen uns, dass Leiden Klarheit und Erleuchtung bringt; für den Buddha ist Leiden die erste Lebensregel, und insofern als ein Teil davon aus unserer eigenen Falschheit entsteht - unserer Wertschätzung des Ichs - haben wir die Heilung dafür im Inneren. So kann das Leiden in bestimmten Fällen sowohl eine Auswirkung als auch eine Ursache dafür sein, dass wir uns selbst zu ernst nehmen. Ich habe in Japan einmal einen Zen-Mönch getroffen, der mir sagte, dass Leiden ein Privileg ist, es bewegt uns zum Nachdenken über wesentliche Dinge und rüttelt uns aus kurzsichtiger Selbstgefälligkeit auf; als er ein Junge war, sagte er, glaubte man, man solle für das Leiden bezahlen, es beweist so einen versteckten Segen.

Doch nichts davon gilt für ein zu Tode vergastes Kind (oder mit AIDS geboren oder von einem "begrenzten Streik" betroffen). Die Philosophie kann Zahnschmerzen nicht heilen, und die Person, die anfängt, über ihren langfristigen Nutzen zu sprechen, kann auch Kopfschmerzen verursachen. Jeder, der einer geliebten Person, die an Depressionen leidet, nahe stand, weiß, dass der Teufelskreis hinter ihrem Zustand bedeutet, dass sie per Definition die Logik oder die Zusicherungen, die wir ihr geben, nicht hören kann; wenn sie es könnte, würde sie nicht an Depressionen leiden.

Gelegentlich treffe ich jemanden - nenne ihn mich selbst -, der immer wieder den gleichen Fehler macht, unabhängig davon, was ihm Freunde und Verstand sagen, unfähig, auf sich selbst zu hören. Dann fährt er sein Auto kaputt, oder erleidet einen Herzinfarkt, und plötzlich wirkt die Katastrophe auf ihn wie ein Wecker; indem er einen Schlag erleidet, den kein sanfteres Mittel beschwören kann, bricht das Leiden ihn auf und bewegt ihn, seine Wege zu ändern.

Gelegentlich sehe ich auch, dass Leiden im Auge des Betrachters sein kann, unsere unwissende Projektion. Die Querschnittsgelähmte bittet dich, ihr keine Sympathie zu erweisen; sie ist glücklich, auch wenn ihre Form des Schmerzes besser sichtbar ist als deine. Der Mann auf der Straße in Kalkutta, Indien, oder Port-au-Prince, Haiti, kehrt all unsere einfachen Vorstellungen über das Verhältnis von schrecklichen Zuständen zu Heiterkeit und Energie um und fragt, ob wir nicht einfach unsere Vorstellungen von Armut mitgebracht haben.

Aber ändert sich das all die vielen Male, wenn das Leiden uns ohne scheinbaren Nutzen zurücklässt, und nur ein Groll derer, die uns sagen, wir sollen auf die positive Seite schauen und unseren Segen zählen und uns daran erinnern, dass die Zeit alle Wunden heilt (selbst wenn wir wissen, dass es nicht so ist)? Niemand von uns erwartet, dass das Leben einfach ist; John will nur eine Erklärung für sein ständiges Unbehagen. Leben, wie es Nietzsche (und Roberta Flack) hatten, bedeutet zu leiden; zu überleben bedeutet, das Leiden zu verstehen.

Deshalb ist das Überleben nie garantiert.

Oder wie Kobayashi Issa, ein Haiku-Meister im 18. Jahrhundert, es tat: "Diese Welt des Tautropfen ist eine Welt des Tautropfens", schrieb er in einem kurzen Gedicht. "Und doch, und doch. ...” Bekannt für seine Worte der ständigen Bestätigung, hatte Issa seine Mutter sterben sehen, als er 2 Jahre alt war, seinen ersten Sohn, seinen Vater mit Typhus, seinen nächsten Sohn und eine geliebte Tochter.

Er wusste, dass Leiden eine Tatsache des Lebens ist, hätte er in seinem kurzen Vers sagen können; er wusste, dass die Vergänglichkeit unsere Heimat ist und Verlust das Gesetz der Welt. Aber wie könnte er sich nicht wünschen, dass es anders sein sollte, als seine 1-jährige Tochter an Pocken erkrankte und starb?

Nach seinem Gedicht der widerwilligen Trauer sah Issa einen weiteren Sohn sterben und sein eigener Körper war gelähmt. Seine Frau starb, als sie ein weiteres Kind zur Welt brachte, und dieses Kind starb, vielleicht wegen einer unvorsichtigen Krankenschwester. Er heiratete wieder und wurde innerhalb weniger Wochen getrennt. Er heiratete ein drittes Mal und sein Haus wurde durch einen Brand zerstört. Schließlich brachte ihm seine dritte Frau eine gesunde Tochter - aber Issa selbst starb mit 64 Jahren, bevor er das kleine Mädchen geboren sehen konnte.

Mein Freund Richard, einer meiner engsten Freunde, nachdem er vor drei Jahren die Diagnose Prostatakrebs erhalten hatte, erschaffte  einen Blog namens "Diese Tautropfen-Welt". Ich schickte ihm einige Informationen über Issa - dessen Gedichte bis zu seinem Tod fast nichts als Dankbarkeit für die Schönheiten des Lebens ausdrücken- aber Richard starb schnell und schmerzhaft, kaum in der Lage zu gehen, als ich ihn das letzte Mal sah.

Menschen in Japan leben in einer Kultur, die auf einer unsichtbaren Ebene auf den buddhistischen Geboten basiert, die Issa kannte: dass Leiden Realität ist, auch wenn Unglück nicht unsere Antwort darauf sein muss. Das macht das aus, was sich uns als harte Arbeit, Stoizismus und ein ständiges Gespür dafür, wie Schwierigkeiten uns verbinden, zeigt.

"Ich werde mein Bestes tun!" und "Ich werde es aushalten!" und "Es kann nicht anders sein" sind die Sätze, die man in Japan jede Stunde hört; als ein Tsunami vor zwei Jahren Tausende von Menschenleben nördlich von Tokio forderte, hörte ich in Deutschland viel mehr Klage und Panik als bei den Menschen in Japan. 
Sie sind keine formalen Philosophen, aber viel in der Textur des Lebens, an das sie gewöhnt sind - die nationale Anbetung von Dingen, die im Herbst wegfallen, die Glut von Kirschblüten, gefolgt von ihrem sehr schnellen Abschied, die Issa-ähnlichen Gedichte, auf die sie geschult werden - sprechen für die Ausbildung einer alten Kultur, sich von den Dingen zu verabschieden und Freude und Schönheit in einen Rahmen zu stellen. 

Der Tod vernichtet uns manchmal weniger als die Hoffnung, dass er nie kommen wird.

  Als Junge hatte ich gelernt, dass es das lateinische und vielleicht auch ein griechisches Wort für "Leiden" ist, das unser Wort "Leidenschaft" hervorbringt. Etymologisch gesehen ist das Gegenteil von "Leiden" also "Apathie"; die Passion des Christus, sagt man, ist eine Erinnerung, sogar ein Beweis dafür, dass Leiden etwas ist, das einige hohe Seelen annehmen, um zu versuchen, die Schmerzen anderer zu lindern. Die Leidenschaft für die Notlage anderer sorgt für "Mitgefühl".

Fast acht Monate nach dem japanischen Tsunami reiste der Dalai Lama in ein Fischerdorf, Ishinomaki, das durch die Naturkatastrophe verwüstet worden war. Grabsteine lagen schräg umher, als ob sie nicht ganz zerstört waren. Was einst, ein Jahr zuvor, ein blühendes Netzwerk von Schulen und Heimen war, war heute nur noch Schutt. Drei Waisenkinder, die kaum aus dem Kindergarten waren, standen in ihren blauen Schuluniformen, um ihn zu begrüßen, vor einem Tempel, der die Katastrophe auf wundersame Weise überlebt hatte. Im Inneren des Holzgebäudes am Altar befanden sich Dutzende von farbigen Kisten mit den Überresten von denen, die keine überlebenden Verwandten hatten, die sie beanspruchen konnten, alle perfekt in einer Reihe hinter gerahmten Fotos von Jung und Alt aufgereiht.

Als der Dalai Lama aus seinem Auto stieg, sah er Hunderte von Bürgern, die sich auf der Straße, hinter Absperrungen, versammelt hatten, um ihn zu begrüßen. Er ging hinüber und fragte sie, wie es ihnen geht. Viele brachen schluchzend zusammen. "Bitte ändert eure Herzen, seid tapfer", sagte er, während er einige hielt und andere segnete. "Bitte helft allen anderen und arbeitet hart; das ist das beste Angebot, das ihr den Toten machen könnt." Als er sich jedoch umdrehte, sah man, wie er sich selbst eine Träne wegwischte.

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Dann ging er in den Tempel und sprach zu den Menschen, die sich dort versammelt hatten. Er konnte nicht hoffen, ihnen etwas anderes als seine Sympathie und Präsenz zu geben, sagte er; sobald er von der Katastrophe hörte, wusste er, dass er hierher kommen musste, auch nur um die Menschen von Ishinomaki daran zu erinnern, dass sie nicht allein waren. Er konnte ein wenig von dem verstehen, was sie empfanden, fuhr er fort, denn als junger Mann von 23 Jahren in seinem Haus in Lhasa war ihm eines Nachmittags gesagt worden, er solle an diesem Abend seine Heimat verlassen, um weitere Kämpfe zwischen chinesischen Truppen und Tibetern um seinen Palast herum zu verhindern.

Er verließ seine Freunde, sein Zuhause, sogar einen kleinen Hund, sagte er, und war seit 52 Jahren nie wieder dort gewesen. Zwei Tage nach seiner Abreise hörte er, dass seine Freunde tot waren. Er hatte versucht, den Verlust als Chance zu sehen und viele Innovationen im Exil zu machen, die schwerer gewesen wären, wenn er noch im alten Tibet gewesen wäre; für Buddhisten wie ihn selbst, betonte er, sind unerklärliche Schmerzen das Ergebnis von Karma, das manchmal in früheren Leben entstanden ist, und für diejenigen, die an Gott glauben, ist alles göttlich bestimmt. Und doch, seine Träne erinnerte mich daran, dass wir immer noch in Issas Welt des "Und doch..." leben.

Das große japanische Publikum hörte leise zu und ging dann daran, soweit es seine Mitglieder konnten, am nächsten Tag die Dinge wieder aufzubauen. Das Einzige, was schlimmer ist, als anzunehmen, dass man das Leiden überwinden könnte, dachte ich, ist die Vorstellung, dass man nichts tun könnte. Und die Träne, die ich gesehen hatte, ließ mich denken, dass man stark genug sein könnte, um Leiden zu bezeugen, und doch menschlich genug, um nicht vorzugeben, es zu beherrschen.

Manchmal sind es die Dinge, die wir am wenigsten verstehen, die unser tiefstes Vertrauen verdienen. Ist das nicht auch das, was Liebe und Erstaunen uns sagen?